每次提到劉禹錫，很多人都會想到「詩豪」二字。李白的「詩仙」、杜甫的「詩聖」、白居易的「詩魔」之名雖也是響噹噹的，但與劉禹錫這「詩豪」之稱相比，還是少了些霸氣。
說實話，劉禹錫的「豪」是被逼出來的。其千古名句，不管是「晴空一鶴排雲上，便引詩情到碧霄」，還是「前度劉郎今又來」，都是被朝中小人逼出來的。而在其平生作品中，讓大家記憶最深的當屬《陋室銘》。讓我們再來讀一次：
《陋室銘》山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？
一篇駢體銘文，能寫得如此洋洋灑灑，詩豪果然是名不虛傳。關於這篇駢文背後的事，大家應該也都知道。當年劉禹錫被貶至安徽和州為官，當地知縣為難他，將他安置於一間陋室中。於是劉禹錫便題了這篇駢文，刻成碑，立於陋室門口，當真是又酷又霸氣。
此文入選課本多年，但近期筆者卻發現有位網友對它提出了點質疑。該網友認為，劉禹錫這篇千古名作中，其實是有矛盾之處的。他指出文中提到「可以調素琴，閱金經」，文人讀書撫琴，自然是大雅之風。但後面，他又提到「無絲竹之亂耳」，既然都說了平日裡要撫琴，那為何又會覺得絲竹亂耳呢？這不正是矛盾嗎？
所以根據分析，他認為《陋室銘》在流傳的過程中，可能有兩個字是抄錯了的，是不對的。這兩個字就是「無絲竹之亂耳」中的「無」和「亂」字，他將這一句改了一下，改成了「有絲竹之悅耳」。他認為這樣一改後，與後一句「無案牘之勞形」放在一塊兒，正好一個是有，一個是無，很是朗朗上口。
這位網友的這番理解有沒有道理？改得又如何？咱們仔細分析：
首先，咱們來看劉禹錫此處寫得是不是真的矛盾？劉禹錫前面提到的是「素琴」，後文提到的是「絲竹」，這二者都是樂琴，但在本質上是有區別的。從廣義上來看，絲竹確實是包括琴的。但在古詩詞狹義的理解中，絲竹指的是伶人及樂宮們常用的吹拉彈唱樂器；而素琴指的是樸素的琴，是君子之好，它與宮廷及民間的嘈雜之音是不同的。若作此理解，劉禹錫寫得不矛盾。
當然還有另一種理解方式，在很多詩詞裡，「素琴」被理解成無弦琴。據《宋書·陶潛傳》記載：「潛不解音聲，而畜素琴一張，無弦」，這說的就是陶淵明不通音律，卻喜歡撫一張無弦琴。劉禹錫在《陋室銘》中提到素琴，如果是向陶淵明致敬，則極可能指的是無弦琴，那自然就沒有樂聲亂耳。所以不管是怎麼理解，劉禹錫原文並沒有問題。
其次，這位網友認為改成「有絲竹之悅耳」後，與後一句「無案牘之勞形」是一有一無，但卻忽略了上一句。「閱金經」和「無案牘之勞形」其實間相對的，所謂金經要麼指的就是佛學經書，要麼指的就是儒家經典作品。而「案牘」指的是官府的公文。這兩句是形成對比的，意思是：「我在陋室裡可以看看金經之類的雅書，沒有公文來煩我」。同樣是案前讀書，一個是讀金經，一個是讀公文，自然境界不一樣。
所以為了和這個對比呼應，那「可以調素琴」和「無絲竹之亂耳」自然也應該是對比的。素琴和金經一樣，都是高雅的；絲竹和公文一樣，都是俗人的俗事。這樣才能形成駢文的上下文呼應。
以上兩點，就已經證明了這位網友其實是理解錯了的 ，劉禹錫這一句也不需要改，改完後就失去了駢文的韻味了。當然，對於這種願意思考的網友，小美是十分欣賞的。一篇好的作品，本來就需要在不斷理解和討論中，讓我們對它有更深的認識。關於這篇《陋室銘》，小美再提一個問題，大家認為這個「陋」到底是指簡陋還是偏遠呢？歡迎討論。