從禪七回來至今，卻又是萬千念頭生、萬千念頭死，所不同的是念頭開始繞著思維修的路徑走，藉由提念、轉念、化念、思維修，讓橫衝直撞慣了的念頭轉向，讓習慣在眼、耳、鼻等等六根門中進進出出的念頭找到安住的空間。這念心是沒有半點增減、不曾生滅，原來禪七就是讓自己的覺性藉由數息、參話頭、中道實相觀站得起來又站得長，跌了很快又爬起來；
原來禪七就是讓念頭離開平時熟悉的路徑，不再在六根門中忙進又忙出；原來每一個當下都是要讓覺性長大的殊勝因緣，習氣來了似乎可以不再懊惱、討厭，因為知道覺性才是自己，發現了習氣時竟然也坐在覺性上了；原來自己的一切分別與覺受呈現的都只是自己的心念與心量。佛法稱為空門，修行學佛，世間上任何事情，應該統統都不要才對，這樣的理解，把空解釋成什麼都不要，身體也不要，性命也不要；
卻不了解，假使沒有契悟本心本性，就算統統都不要，也還不是佛法。不論布施錢財、甚至布施性命，都必須做到三輪體空，最後空也不執著，這樣才能契悟本心。所以「前空轉變」，不管是轉變到哪一種空，都是妄見。「不用求真」，一切都是現成的，不假外求。現在已經坐在如來佛的家中了，還求什麼？所以執著有、執著無，落入兩邊，統統不對。那應該怎麼辦呢？必須要停止自己分別取捨的知見。
如同禪宗祖師所說「知見無知」，要達到無知。所謂無知，不是糊裡糊塗，而是沒有能知、所知，只有這個絕對的知！這個知就是覺性，就是清清楚楚、了了分明、如如不動這念心。這念心是絕對的，竟像一盞燈、竟像一輪明月，孤月獨明。「慧」，不是指知道很多東西，而是指超自然事物外的這一念心；雖然是超自然事物外，但如果在想東想西也不對。
假使不知道這個道理，問東問西、求東求西，都是「見」。有了這個「見」，這念心就是攀緣顛倒，我們分析空觀，透過思維、分析，分析到最後，滅色歸空，得到一個空的境界；或是觀察這個世界，一切都是無常，最後統統都會變壞、都是空，這都是一種轉變，從「有」轉變為「空」。「前空轉變」，不管是轉到哪一種空，只要想到一個空，就跟這念心本性本空有所不同，這樣的「轉變」，已經離開了本空。
而這一些轉變，「皆由妄見」，無論是見有也好、見空也好，都是妄見。看到外面的境界是有，也是妄見；看到所有境界都是空，也是妄見。所以禪宗祖師告訴我們，不執著空、有兩邊，才是真正的正知正見。禪七期間的發願、懺悔，希望懺盡生生世世的惡業種子，於是在我相、人相、眾生相中，體悟到千萬年前的這念心正是在問誰的那念心。當我們在夜深人靜的時候，受到驚嚇，剎那恐懼的習氣一現前，那在參話頭體悟的眾生心性平等，頓時消除了恐懼的念頭，這就是一「覺」即空。
禪七的老和尚能悲心無盡願無窮，因為老和尚是時時刻刻看到眾生的佛性，也清清楚楚看到我們所執著處，慈悲是如此的不分別，體會到「我若向刀山，刀山自摧毀」觀音菩薩的慈悲。以前禪七在乎的是自己的體驗與覺受，而這次禪七卻是更深的體會老和尚的悲、智、願、行，也為我們指出了明明白白的一條路，就是自己沒有直下承擔這念心。看清楚了這條「心路」，才知道修行的路上應該無一善不修、無一惡不斷、只要靠在生滅心上，就是繞遠路，也才了解原來心念是這麼直截了當的。