《需》是《周易》第五卦，卦體為坎上乾下。坎為水，乾為天，水天需。
《說文》：「需，也。」段玉裁註：「者，待也。《易·彖傳》曰：『需，須也。』『須』即『』之假借也。凡相待而成曰『需』。『須』通『』。」《說文》：「，待也。」段玉裁註：「立而待也，依《韻會》補『立而』二字。今字多作『需』作『須』，而『』廢矣。」
聖人以「需」名卦而不名「須」或「」，蓋非徒待，不是站在那裡等，亦有需求，相待而成之義。
坎水在天為雲，落地即雨。雨乃萬物之所需；物待雨降以足需求，故名之為「需」。以人事比之，衣食，功名，事業種種，皆人生之所需，人人期待擁有；互離為日，為明，互兌為悅，明於謀食之道，假以時日，可得生命之需。
《焦氏易林·乾之需》：「目瞤足動，喜如其願，舉家蒙寵。」看好發展前景，選擇一項事業，執著追求，得償所願，全家都有飯吃。
文王所系卦辭為：「有孚，光亨。貞吉，利涉大川。」
《說文》：「孚，卵孚也，從爪從子。一曰信也。」「孚」為「孵」之本字，引申為信。九五剛中，坎為心，中心實而不虛，故曰「有孚」。互離為日，故曰「光」；坎為通，故曰「光亨」。
九五當位而得中，故曰「貞」；居正履中，所以吉祥。外卦坎為險，內卦乾，「天下之至健也，德行恆易以知險」（《繫辭下》）；九五乃乾陽入坤，坤為大川，故曰「利涉大川」。
「需」，非不進，有所待而後進；「待」，非無所施為，不妄為。《需》卦言「飲食之道」，人要生存，第一要「有孚」，誠信不欺；第二要「貞」，堅守正道。「有孚」則「光亨」，「貞」則「吉」。
孔子說：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。」（《論語·衛靈公》）「忠信」即「有孚」，「篤敬」即貞正。人而無信，無「光亨」之時，行而不正，無吉祥之理。「孚」「貞」二字，生存之總則。
《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也；利涉大川，往有功也。
《彖傳》是孔子為卦辭作的注釋。
「需」字，舉卦名，「須」釋其義，等待的意思。上坎為陷，為險，是為「險在前」。
需卦之象，前面有險，故須待。「陷」，墜入；《釋名》：「義，宜也。裁製事物，使各宜也。」乾德剛健，恆易而知險，勇於進取而不盲目冒險，不會陷入困境，故曰「剛健而不陷，其義不困窮矣」。以上兩句以卦象卦德詮釋卦名和卦義。
「位乎」之「位」，居（某位置）。「位乎天位」以九五爻而言，九五居天位。陽爻居陽位為正，又在上卦中位，故曰「正中」。卦辭言「有孚，光亨，貞吉」，是因為履正得中；卦辭言「利涉大川」，是說前往會有成功。此據卦象爻位詮釋卦辭。
《象》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
乾為天，坎水在天為雲。雲上於天是需卦之象。天將雨，時至則降；時未至，須待。
《說文》：「宴，安也。」君子觀需卦之象，領悟生存之道，用於現實人生；效法需卦之義，繪製人生願景，謀求生命所需，自強不息，樂天安命，以待其至。
幹寶曰：「王事未至，飲宴之日也。」王弼註：「童蒙已發，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎？」孔穎達曰：「大惠將施而盛德又亨，故君子於此之時『以飲食宴樂』。」
蓋皆以「飲食宴樂」為宴飲享樂。
然《序卦》明言：「需者，飲食之道也。」「道」乃道路，方法，途徑。飲食之道就是謀生的道路，求食的方法，生存的途徑。
豬往前拱，雞向後刨，各有各的道兒。如幹寶王弼孔穎達之說，則當言「需者，飲食宴樂之時也」。
程頤說：「君子觀雲上於天，需而為雨之象，懷其道德，安以待時，飲食以養其氣，宴樂以和其心志，居易以俟命。」
朱熹說：「但飲食宴樂，俟其自至而已。」
來知德也說：「君子事之當需者，亦不容更有所為，惟內有孚，外守正，飲食以養其氣體而已，宴樂以娛其心志而已，此外別無所作為也。」
也都解「飲食宴樂」為宴飲享樂，此外別無所為。
然君子進德修業，終日乾乾，當如是乎？飲酒作樂，豈為君子之德？恐非聖人之旨。
來知德明此，故又說：「曰飲食宴樂者，乃居易俟命涵養待時之象也，非真必飲食宴樂也。若伯夷太公需待天下之清，窮困如此，豈能飲食宴樂哉？」
言「『飲食』『宴樂』而已，此外別無所作為」，又說「非真必飲食宴樂」，其說不能自圓。
《周易折中》引谷家傑曰：「君子有為於前，而後可以待治。不然，不幾於坐廢乎！」
蓋「飲食」者，人生物質之保障，「宴樂」者，人生精神之追求。「飲食宴樂」，人生之兩需。衣食住行，安閒悅樂，皆人生之所需待。聖人言「需」言「待」，並非坐以待，而是行以待，在敏求中期待需要的滿足。
「待」是期待，心中有個夢想期待實現。人生有所待，待情，待友，待利，待樂，待功名......無人無時不有待。「需」是求索，是期待，不是坐待。
人生之事，不過柴米油鹽衣食住行利祿功名而已。《雜卦》說「需，不進也」者，險在前，不遽進，謀所以進也。