老子和莊子的哲學，又稱「東方哲學」，與古希臘哲學幾乎相同時代產生，是人類社會最早出現的生命哲學和辯證法哲學。東方哲學的精髓是:論述了天道自然與人道無為;人道應該效法天道，人生的至美追求，是要達返樸歸真的境界。人的處世方法，循柔靜之道，求快樂之果，做到超越現實，實現精神自由，人格的獨立。
老子哲學的核心之「道」，也稱「天道」，它既是自然世界的本體，又是萬物產生的根源和繁衍發展的動力。同時，「道」也是人生價值的根據，人生一世，最終回歸大道，與道為一，這就是道家人生哲學的終極目標。
首先，本體論意義上的「道」，是超越於萬物之上的宇宙統一性，是萬物之總原理，道者，萬物之本。因此萬物循道而生滅。道者，宇宙之妙。因而「道」沒有具體的定形，無形無象，是「無」;道又難以用經驗去感知、用語言去界說，是「無名」，它「玄之又玄」，乃「眾妙之門」，天地玄同，此大道生。
作為宇宙演化論意義上的「道」，是萬物之所由出者，「道」孕育和生養出宇宙萬物，故云:「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」而且，它作為普遍規律蘊含在萬物之中，它乃「無狀之狀，無物之象」。
「道」的最基本特徵是「無為」也就是「道法自然」，萬物按照自己的本性去發展，從而成全了萬物，故曰:「道常無為而不為。」
老子的人生哲學主張，人道應該效法天道，並符合天道的性質。人道要以「無為」為本，「是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。」不過，人道與天道的完全自然無為不同，人道的無為實際上並不是完全無所作為，它只是要為得少一些，不要違反自然地任意地為。
在老子那裡，「道」落實到萬物和人生中，可以稱為「德」。「道」是玄而又玄的，萬物與人生是實相實生的。「道」是普遍的真理，「德」是普遍的現象。個體的「德」就是從「道」那裡所獲得的東西。「萬物莫不尊道而貴德」，所以，順任自然是真正的「德」，也即真正的「得道」。
在老子看來，不作過分的人為努力，過自然而簡樸的生活，就是尊道貴德;人生的最佳境界實際就是不為外物所累，人要體悟並遵循「道法自然」的真理，通過自己的直覺而達到的主客體完全融合:人與道的完全合一，才是超越凡俗的境界。
老子與莊子哲學的真諦，就是教人智慧的生存。他們的主要思想精髓就是人「保全自己」，並為了「保全自己」的這種哲學而創造了很多學說，我們所熟知的有「禍兮福之所倚、福兮禍之所伏」，還有「柔弱勝鋼強」，主張「無為而無不為」的處世哲學等。老子和莊子都做到了與世無爭，他們認為做人最主要的就是保全自己，珍惜生命，愛惜生命，敬畏自然。要有逍遙精神，不放縱但要達觀。人生應是追求自由，自由地生，自由地死，自由地愛。
莊子認為:「道」是一切有形個體產生的根源。道「自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老」，天地萬物、人與動物、甚至連鬼神等都是由道而生的。
莊子認為道具有超越性和神秘性。「道不可聞，聞而非也;道不可見，見而非也;道不可言，言而非也」，莊子在這裡闡述的是:「道」的不可聞、不可見、不可言，並非是人無法認識，而是不能用普通的生理感官如「眼耳鼻舌」等去體認，要通過「心靈」這樣的神秘通道去體驗和把握。
道無所不在。東郭子問莊子:道在哪裡?莊子說:道「無所不在」。
如何「得道」呢?首先是「齊物」，其次是「體道」。莊子對自然界、人類社會的認識中的諸多矛盾，有自己的深刻理解，他反覆論述了這些對立的概念，如是非、生死、有無、貴賤、虛實等。莊子認為所有概念的差別和對立，都源於人類的主觀偏見，所謂「未成乎心而有是非」，他舉例說:「毛嬙驪姬，人之所美也;魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉?」毛嬙驪姬之美，就是相對的，並沒有一成不變的認識標準。
莊子還認為事物之間的差別對立也是相對的，從「道」的角度看，此與彼、貴與賤，都沒有確定的區別與界限，所謂「以道觀之，物無貴賤」。一切事物都具有相對性，這要看你從什麼角度去觀察它，「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小;莫壽於殤子，而彭祖為夭。」莊子通過對事物相對主義的分析，使人們在精神上從貴賤、壽夭、生死的束縛中解脫出來，進入無差別對待的自由境界，這就是「齊物」的思想。
由此，莊子還提出了具體的「體道」方法。一是「坐忘」，一是「心齋」。《莊子·大宗師》講了「坐忘」，《莊子·人間世》講了「心齋」。「坐忘」的理念:忘卻自己的形體，拋棄自己的聰明，擺脫形體和智能的束縛，與大道融通為一;「心齋」的理念:要停止感官和思維活動，歸心虛空，凝神靜寂，達到「虛一而靜」的精神狀態。「坐忘」和「心齋」都是通過直覺體驗，擺脫日常生活中的困惑和喜憂情緒的幹擾，以求得精神的解脫與超越。
「全生保身」、追求「精神自由」，是莊子的處世哲學。《莊子·山木》中說:莊子山中行走，見一大樹，枝葉茂盛，伐木者在它旁邊卻不去砍伐，問其原因，伐木者說因為它沒有用處。莊子說，此樹因為沒用得以終其天年。莊子出山，去一朋友家，朋友命僕人殺雁招待他。僕人說一隻能鳴叫，一隻不能鳴叫，該殺哪一隻?主人說，殺不能鳴叫的。第二天，弟子問莊子說，昨天山中之樹因為不成材而終其天年，今天這隻雁，又因為不鳴叫而被殺。先生怎麼看呢?莊子笑著說:「周將處乎材與不材之間。」莊子通過這兩個故事，認識到為了全生保身，既不能表現得有用，又不能表現得完全無用，世事無常，有用和無用是相對的，天時地利人和之時，無用即有用，倘若時運不濟了呢，則有用即無用，故此不可偏執於某一方面，一切應當順其自然。
「齊生死、順天命」是莊子的生命哲學要義。生死是人人都要面對的終極問題，莊子基於「齊物論」的哲學立場，對這個問題作出精要的闡釋。《莊子·知北遊》曰:「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀!人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。」莊子指出人的生死，為天地之氣造化萬物的不同形式，人的生死為氣之聚散，人死之後形神俱散，同歸一氣。莊子對人的生死的哲學闡釋頗有宇宙論和無神論的意義。莊子的「齊生死」論，是一種達觀的生命哲學，由此也引發出他對自然性天命的順從。莊子說，「有人，天也;有天，亦天也。人之不能有天，性也。聖人晏然體逝而終矣。」莊子認為只能是天決定人，而人不能影響天，因此人只能順應自然的變化，延伸來說，人的「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也。」命運是無法抗拒和逃避的，故要「知其不可奈何而安之若命」。在對人生命運的態度上，莊子表現了他消極的一面。
莊子哲學思想著眼於人的現實生存困境，提出了諸多具有啟發性命題。其核心和要義並非要人們消極避世，而是告訴那些面對人生困境和和現實誘惑的人們，只有回歸本真，找回本我，擺脫生活中虛假東西的束縛，不把虛假的事物當作人生追求，不把功名利祿當作終極目標，人生才能進入一種淡泊、恬靜、「逍遙」、自在的精神狀態。只有這樣，人才能生活得更加美好。