#中國文化#
「道」，是中國傳統思想文化最核心的概念，恐怕沒有之一。
諸子百家、三教九流都講「道」，但尤以道家講得最多、最深刻。
據統計，在道家創始人老子的《道德經》（通行本）中，「道」字一共出現了73次。
當然，它們有多種含義，並不都具有哲學上的意義。
就哲學含義的「道」而言，人們通常認為老子之「道」，是指宇宙的最高範疇，是一種形而上的本體或實體。
不過，老子對於「道」，其實並沒有給出明確的定義和界說，只是進行了各種描述和形容。
比如，老子似乎把「道」視為「物」。
《道德經》第二十一章說：「道之為物，惟恍惟惚」。
第二十五章說：「有物混成，先天地生……吾不知其名，強字之曰『道』」。
但「道」作為物，又絕不是一般之物，而是「萬物之奧」（第六十二章）、「萬物之宗」（第四章）。
老子又說「道大」、「道久」，這應該是指「道」在空間上和時間上的無限性。
還說「道」不可道，不能用言語來表述。
「道」還具有「無名」和「樸」的特徵，也就是說「道」是原初的、未分化的本體。
而且「道法自然」，即「道」純任自然，本來如此。
又說「道衝，而用之有弗盈」（第四章），即「道」是空虛無形的，但它的作用卻無窮無盡。
此外，「道」還「無為」、「不爭」、「不盈」，還具有「反」和「弱」的特點：「反者道之動，弱者道之用」（第四十章）。
等等。
儘管老子對「道」作了種種描述，但究竟什麼是「道」，還是比較模糊。
其實正如上面提到的，老子已經聲明過：「道」是不能用言語來表述的，只能勉強而言之。
這就給後世哲學家們留下了發揮的餘地。
究竟什麼是老子的「道」呢？哲學家們各作闡釋，提出了形形色色的說法——
1.以「無」為「道」：
老子說：「天下萬物生於有，有生於無。」（第四十章）但並沒有說「道」就是「無」。
到了三國時期，魏晉玄學的代表人物之一王弼註解《道德經》，大講「貴無論」，提出了「天地萬物皆以無為本」，也就是以「無」為「道」。
2. 以「理」為「道」：
老子不講「理」，《道德經》中也沒有出現「理」字。
首先將「道」解釋為「理」的，是韓非子。
《韓非子·解老》中說：「道者，萬物之所然也，萬理之所稽也……萬物各異理，而道盡稽萬物之理。」即認為不同的事物有不同的「理」，而「道」是所有「理」的總和。
唐代著名道家成玄英也說：「天道，自然之理也」，「道者，虛通之妙理」。
到了宋明理學，則普遍以「理」為「道」。「道理」合為一詞，至今仍是我們評價是非曲直的一個常用語。
3. 以「氣」為「道」：
老子說：「萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。」（第四十二章）但並沒有明確說「道」就是「氣」。
莊子很重視「氣」，說「天地一氣」、「通天下一氣耳」，但也沒有直接說「道」就是「氣」。
北宋理學家張載有「太和所謂道」的說法。馮友蘭、張岱年等先生認為，「太和」或「太虛」都是指「氣」，張載哲學是一種「氣本論」。也就是以「氣」或「氣化」為「道」。
4.以「一陰一陽」為「道」：
這種說法源自《易傳繫辭上》：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！」
5.以「形而上者」為「道」：
這種說法也是源自《易傳繫辭上》：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」
6. 以「心」為「道」：
陸九淵、王陽明等心學家將「心」提高到了與「道」齊格的地位。
陸九淵說：「道，未有外乎其心者。」
王陽明也說：「心體即所謂道，心體明即是道明。」
7.以「第一因」為「道」：
近代著名翻譯家、教育家嚴復將老子的「道」視為西方哲學所說的「第一因」。
在《〈老子〉評語》中，他說：「老謂之道，《周易》謂之太極，佛謂之自在，西哲謂之第一因。」
8. 以「logos」為「道」：
著名哲學家金嶽霖先生認為，每一文化都有它的中堅思想，每一中堅思想都有它最崇高的概念，最基本的原動力。
中國思想中最崇高的概念是「道」，這大體與希臘思想中的「Logos」相當。
9.以「普遍規律」為「道」：
著名哲學家張岱年先生將老子的「道」，解釋為萬物的普遍規律。
他認為老子強調普遍規律的重要性，這是其理論貢獻；但老子將普遍規律實體化、本體化，這是其失誤。
對於以上看法，你怎麼看？你認為究竟什麼是「道」？
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