當今,哪個族群更「像」突厥人?答案只有圖瓦人,沒有土耳其人

提示：當今，哪個族群更像突厥人？只有圖瓦人，沒有土耳其人。原因主要有三：一是圖瓦人與最早的突厥人生活區域相同；二是圖瓦人與突厥人文化習俗相近甚至相同；三是人種，圖瓦人與突厥人都是黃種人。這些，與土耳其人相去甚遠。

必須首先強調：真正的突厥人已經被融合，已經在當今社會不復存在，只能是停留在中國史書裡的記憶。

在這一前提下，如果說，當今社會還有哪個群體或者民族，更像中國古籍裡記載的突厥人的話，那麼，我認為只有圖瓦人。原因有三：

一是圖瓦人與最早的突厥人生活區域相同。

新唐書中說，突厥阿史那氏，是古匈奴的北部。居於金山之南，臣服於蠕蠕，種族繁衍。

阿史那氏為古突厥統治家族的姓氏，意為 「高貴的狼」。又因為同時具有「藍色」之意，阿史那部也被稱為 「藍突厥」，藍色並不是指有藍色的眼睛，而是指最高天神「騰格里」，象徵對突厥的最高統治權。金山就是阿爾泰山。

新唐書中的這段話，不僅指出了突厥統治家族，即被視為最純正的突厥人的來源——古匈奴的北部，而且還指出了他們生存的區域，金山之南，能南到了什麼地方呢？答案是：鬱督軍山，古山名。或作於都斤山的東支、烏德鞬山。即今蒙古杭愛山。公元七世紀初至九世紀中先後為突厥、薛延陀、回紇諸族的根據地。

今天的圖瓦人生存範圍也大致在這一區域，是現今我國新疆阿爾泰地區與蒙古國接壤的一些地方。由此向北，還包括——俄羅斯聯邦主體之一——圖瓦共和國——薩彥嶺以南、唐努烏拉山以北。這個區域是突厥人的搖籃。

突厥人有拜高山、祭祖窟的習俗，阿史那氏突厥祭祀兜鍪山先祖窟，漠北突厥多祭祀於於都斤山（杭愛山）的阿史德窟，拜山即拜祖，山神在突厥神靈體系中佔有重要位置。兜鍪山就是今天的博格達山，為準噶爾盆地和吐魯番盆地的界山 。東西走向。平均海拔4000米以上。主峰博格達峰，海拔5445米。在烏魯木齊市區也能看到博格達峰。

博格達山在《新唐書·突厥傳》中稱為「金莎 領」，《地理志》中稱為「金沙嶺」，《沙陀傳》中稱為「金娑山」。《契若何力傳》中稱為「金嶺」，《新五代史·唐本紀第四》中稱為「金 莎山」。這座山裡的山洞很多，傳說即是突厥人用來祭祖的洞窟。

可以看到一點，拜高山、祭祖窟突厥人都是向南的，從自然地理的角度來解釋，杭愛山、博格達山以北的突厥人只有向南才可能獲得更大發展，突厥人顯然是明白這個道理的，被與拜高山、祭祖窟的虔誠結合在了一起。

二是圖瓦人與突厥人文化習俗相近甚至相同。

文化習俗會有很多派生的內容，當然是文化融合的結果。但在這個過程中，一定要看到最原始或者最接近本真的那一部分，它不是穿什麼衣服、吃什麼飯，而宗教信仰與死後葬俗，我把這二者理解為生死，而穿什麼衣服、吃什麼飯不過是活著，而活著就意味著受到影響，被改變，主動的和被動的都是。

薩滿教是在原始信仰基礎上發展起來的一種民間信仰活動。流傳於中國東北到西北邊疆地區操阿爾泰語系滿－通古斯語族、蒙古語族、突厥語族的許多民族中，鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族和達斡爾族到20世紀50年代初尚保存該教的信仰。對這些民族的生產、生活和社會習俗等各個領域產生過重大影響，甚至一度佔據了中國北方古老祭壇。這些民族通過薩滿教的祭祀活動達到人與神對話的目的，進而使對話通過儀禮、樂舞、祭品等，達到神與人的呼應的目的。

突厥人沒有成為例外。因為生存地域相對封閉，圖瓦人較完整地保留著古老的部落氏族觀念和宗教信仰。每年舉行祭天、祭湖、祭山、祭魚、祭火等宗教活動。今天一些圖瓦人雖信仰佛教，但薩滿教對他們的影響根深蒂固。

歷史上，突厥人可能信仰過瑣羅亞斯德教，是在基督教誕生之前在中東最有影響的宗教，為古代波斯帝國的國教，也是中亞等地的宗教。北魏時，祆教傳入中國內地，被稱為「祆（xiān）教」。但他們一定是沒有信仰過伊斯蘭教的——公元540年，突厥這個名詞初次在中原史冊見到，至公元745年，後突厥骨力裴羅擊殺後突厥白眉可汗，送其首級至長安，毗伽可汗妻骨咄祿婆匐可敦率眾歸唐，在中國北方退出歷史舞臺，突厥一詞逐漸少見於中國史冊——在這個過程中，真正的突厥人已經消失，已經被融合。

至於西遷信仰伊斯蘭教，不過是沿用了突厥的名稱，其實質已與真正的突厥相去甚遠，一個名義上的空殼而已，或者說是在遷徙中逐漸形成的一個或多個民族罷了。如果，這一個或多個民族還要認起源於中國北方的突厥為祖，道理和人類起源於非洲，是分子生物學為基礎的遺傳學意義上的發現一樣，只能在全人類都不會非洲認祖的結果裡，鬧出笑話。

據《周書》和《隋書》中的《突厥傳》記載，突厥人的喪葬儀式，是死者停屍於帳，子孫及親屬男女都各殺羊馬，陳列於帳前而祭之。祭悼者要繞帳走馬七匝（即七圈），其中一人至帳門前「以刀剺面 且哭，血淚俱流，如此者七度乃止」。隨後「擇日，取亡者所乘馬及經服用之物，並屍俱焚之，收其餘灰，待時而葬」。

這種葬俗，我們今天看得已經不是非常完整了。唐書中說，唐太宗曾與侍臣講突厥，稱「其俗死則焚之，今起墳墓，背其父祖之命」。原文是，帝曰：「突厥盛夏而霜，五日並出，三月連明，赤氣滿野，彼見 災而不務德，不畏天也。遷徙無常，六畜多死，不用地也。俗死則焚，今葬皆起墓，背父祖命，謾鬼神也。」

這就是說，圖瓦人的葬俗有過兩種形式：火葬和土葬。今天，圖瓦人的喪葬也有火葬和土葬兩種形式，由於火葬容易引起山火，所以現在一般都以土葬為主。他們的葬禮簡單而又特別。人死后土葬時一般都在土坑中圍一個原木框作為棺木，死人在棺木中通常採用坐式，意為出生前在胎中的形狀。死者家屬不穿孝服、不燒紙錢，但一定要請喇嘛念經引魂指路。前來參加喪禮的親友不帶別的禮物，只將一條哈達奉獻在靈前而後施禮即可，所收集的哈達及死者生前的馬匹、用具等遺物全部歸喇嘛所有。

受薩滿教的影響，圖瓦人認為靈魂不死，一個人有今生，也可以有來世。後來受到喇嘛教的影響，又認為死者將來能夠「輪迴」，能夠「轉世」。隨著社會的發展和進步，圖瓦人喪葬禮儀中的許多封建迷信成分也在逐漸消亡。

今天，很多人都認為圖瓦人是蒙古人，但在這種葬俗裡，他們與蒙古人之間存在著很大的區別。至於死者生前的馬匹、用具等遺物全部歸喇嘛所有，可能在以前屬於陪葬。日本學者江上波夫考察阿爾泰地區突厥或突厥貴族墓之後，發現三種墓葬：第一種墓葬是圍有石籬的大石冢，封土中常見一匹以上的馬與死者共葬。第二種墓葬石冢不大，下有方形墓壙，武裝或非武裝的屍體仍與馬共葬。第三種墓葬或在陪冢之中，或在大石冢石籬之下，即殉死者還是與馬共葬。

冢，高墳也，就是墳堆，不是蒙古人的做法。《新唐書》中說，唐朝名將、突厥王族阿史那社爾死後，「陪葬昭陵，治冢象蔥山」。突厥貴族阿史那思摩（李思摩）築墳像白道山。這是因為突厥人認為祖先亡靈理想的住宅是高地或最好是高山，在高山上容易接受天神（即日神）的照耀。

三是人種，圖瓦人與突厥人都是黃種人。這一點很簡單，我並不想多說，大家用眼睛都能看出來，圖瓦人與突厥人並不是黃白種混合的概念，土耳其人雖然還能稱為黃種人，但已經「黃」得不是很純的了。今天，圖瓦人雖然分居三處，但他們是同一個族群。