苦和樂，是相對的兩個名詞，它在人們的態受上，似乎沒有一定的標準，同是一事，甲以為苦的，乙未必不以為樂，例如甲吃榴槤香甜可口，以為樂；乙嗅之即噁心嘔吐，以為苦，是情況和感受不同罷了。這不過是對某些特別的事物，各人的感受有別而已。但是人生有許多重要的經驗和大事，卻是人人都有相同的感受的。例如佛教所說的生、老、病死、求不得，愛別離(親愛的人生離死別)、怨憎會(和討厭的人聚會一起)、五陰熾盛等八種痛苦，都是人人以為苦的。
苦是人生現象中普遍而真實的，但是這種人生的真實苦況，倒並不是人人能夠明顯地察覺得到的，因為人們有天生的自欺傾向，挖心思遮掩醜惡的一面，故意不看不聽痛苦的事物，或以美好的名詞和事物代替，例如人死了，弔喪的人一定用升天，去西方，仙遊等等美好的形容詞，形容美好的一面。
佛教對人生的苦，提供了極有系統及非常詳細的觀察方法，激發厭離及向道的宗教情緒。佛教對人類的痛苦，大約分為三類：
第一是「苦苦」，就是身心所感受的種種不適及苦痛。
第二是「壞苦」，就是凡事物都是無常的會壞滅的，畢竟屬於痛苦的。
第三是「行苦」，就是凡屬被業力所驅使的身心(五蘊)一切法本身就是一種苦。
苦苦，是指哪些具體的種種身心苦痛經驗，比較容易理解。壞苦，是對世間有壞滅的事物的一種價值判斷以及否定態度。行苦，是屬於一種較高層的不快感受。它比較細微，只有悟道後的聖人才能感覺到。
關於苦苦的八苦，是常識性的，人人都能體會得到。但對於佛教常說的「人生一切畢竟是苦」的基本道理，就必須在這裡說明一番，不然就不能看出佛教為什麼持這種態度。
那是因為：
第一，享樂正是說明痛苦的另一面。某些人正在享樂的時候，正意味著其他的人因此而感到痛苦。例如戰爭勝利大會，無不是興高採烈，享受勝利的樂，殊不知有勝利的一方也有失敗的一方。失敗的一方，正受到失敗的痛苦。以吃飯來說，一頓豐富的晚餐，吃的人自然得到享受的快樂，但廚房中的廚師，卻受著火烤菸薰的痛苦。如果是肉食大餐，更在不知有多少生靈被剝皮抽筋，悽慘哀嚎的情形下造成的了。所以，享樂往往是建築在別人的痛苦上的。
第二，快樂與憂患常相連接。快樂的境遇常和憂慮相連接，因為人們怕失掉它，例如一對在熱戀中的男女，固然享受到柔情蜜意的快樂，同時也註定了生離死別的痛苦。一個成功的人比平凡的人常有更多的煩惱，因為他們覺得失去的東西太多了。
第三，極度的短暫的快樂，往往導致長期的痛苦。一個人如果透支他尚未掙得的報酬，享用他過分的快樂，往往導致不可避免的痛苦。例如放縱邪淫，飽食無常，揮霍過度，以至酗酒吸毒，輕諾寡信等，雖得一時之快，但終會嘗到最後的苦果，後果的痛苦，實千百倍於片刻的歡悅。就連那些人生高尚的樂趣如友情及藝術等，當曲終人散或景物全非後，也一樣有悲涼悽楚的苦感。這都是因為世間的事物是無常、變異、生滅的，所以是苦。
由於佛教著重在說苦、說無常，遂被認為佛教是絕對悲觀的。其實這是一種極大的錯誤，佛教把宇宙的真像無情地大暴露，把人生的苦痛有系統地揭露出來，還要叫我們反覆觀察，銘記在心，不加絲毫躲避或掩飾。
這是超世俗的宗教直觀態度，並不是有意教我們悲觀，是教我們認識苦相以後，不要再自欺欺人地追求虛妄不實的欲樂，而應斷舍虛假的，追求解脫的自在樂。所以佛教是如實地去觀察世界和人生，是一種實觀的態度。
就如莊子般通達的活著，大家都很熟悉，莊子妻子死了，莊子鼓盆而歌這個故事。莊子妻子死了，惠子就去給莊子妻子弔喪，結果發現莊子把一個瓦盆扣在地上，敲著瓦盆唱歌。惠子就批評莊子，說你也太不像話了。你老婆陪了你一生，為你生孩子，相夫教子，受盡辛勞晚年喪命。你不但不悲哀，你反而鼓盆而歌也太不近乎人情了。莊子怎麼回答呢？莊子說最初我也很悲傷，也想嚎來著，但是我突然一想，這世上原沒有我的妻子，她是道形成氣，氣又形成形，形才出了我的妻。我的妻今天又回到道回到氣，回到天地之間，回到她的本源，而我卻在座在這裡大哭大嚎，豈不顯得很荒唐嗎？因此鼓盆而歌寬歡呼她歸道。
佛教徒觀察到無常空苦的真諦，所以能順應自然，不為苦痛所憂惱，也不去追求虛妄的欲樂。更進一步，把苦看成修道期間不可缺少的「逆增上緣」。所以一個真正的佛教徒，因為識透了苦的真諦，永遠不為苦所惱亂。
正視一切現實，從現實中體驗法理，享受法樂。大乘行願的佛教徒，把實觀所得的智慧和實觀所得的「無緣大慈」、「同體大悲」心合在一起，建立出世間和入世雙重圓滿的教法。