有人說，「君子固窮」就是說：
想做君子就得安於貧窮，賺錢的過程充滿罪惡，所以謙謙君子就不屑於整個罪惡的賺錢的過程，所以，想作君子就自然賺不到錢，自然就是要受窮，引申而得就是「頑固不通於世事的人，肯定窮！」
對於這個觀點，我不知道是帶有褒義還是貶義的。
如果「堅守自己的道德信念」真正是自己的選擇，就應該沒有什麼可指責的。
因為，道德只能保證我們成為一個君子，而並不能保證我們成為一個有錢人。
在我個人看來，這就像「求仁而得仁，又何怨？」一樣。
如果一個人想維持較高的道德水平，而且這個作君子本身就是自己內心的追求，那「窮」，「不窮」，就根本不是一個討論的話題了。
出處
」君子固窮，小人窮則斯濫矣。「
孔子說這句話是「絕糧於陳蔡」的時候，故事的經過是這樣的：
55歲的孔子，看到自己的政治抱負在魯國已經無法實現，於是辭官，帶著弟子們開始周遊列國。
他先去了衛國，然後去了曹、宋、鄭、陳，在陳國呆了三年之久。
這時陳國受到吳國、楚國爭霸的影響，馬上要興起戰事，孔子帶著弟子們決定前往楚國，在經過陳國、蔡國交接之地的時候，孔子一行人受到了陳、蔡兩國大夫們的阻擾。
這些大人們擔心孔子去楚國會給他們的權利帶來威脅，於是指使人搶走了孔子一行人的糧食，孔子一行人於是就困在了荒蕪之野。
糧食都吃完了，眾人都陷入了絕望之中，隨從的弟子們都餓得不行了，但是孔子卻仍舊在撫琴唱歌。
暴脾氣的子路受不了了，跑到孔子面前來說：
子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」
子曰：「君子固窮，小人窮則斯濫矣。」
君子就應該窮嗎？
子路一直追隨孔子，是一個內心很單純、充滿光明的性子急躁的人，儘管他對孔子以及孔子的學說，有著非常虔誠的信仰，但是這時候他難免會想：
按理說德行高尚、理想純潔、充滿博愛之心的人，應該到處都受歡迎啊，怎麼會陷入這樣的窘境之中呢？
這是子路在這種為難時刻，對於道德、對於自己的信仰所產生的一種質疑。
而在這裡，孔子的回答非常簡潔精準：君子固窮。
君子本來就是應該常常陷於窘困之境的。
他的意思是說，不要以為道德水平高，就會好人好報。
事實上，因為君子道德水平高、講究原則、做事有底線，追求精神世界，所以在現實中常常被掣肘。
但是，君子在窮困潦倒的時候，卻能夠堅持自己的道義，堅持自己的信仰，堅持自己的理想。
我想，真正的君子，也許就是按照自己的道德準則去行事，至於「窮」也罷，「富」也罷，這都是一種環境而已，「窮」和「富」本來就是相對的，也是因人而異的。
對於君子自己來說，「窮」和「富」也許都不存在，無論在哪個狀態裡，他就該幹嘛幹嘛就好了。
就像孔子說的另外一句：「貧而樂，富而好禮。」
安貧樂道，心裡根本沒有窮不窮這個事，欣然的接受現實，超越貧富之外。
君子，也是有所追求的，也追求成功。
但是，如果以犧牲道德或者說喪失人格作為代價，那麼君子肯定會做出他自己的選擇的。
就像平時總聽見大人教育說，做人不求大富大貴，但求做事堂堂正正，無愧於心就好了。
無愧於什麼「心」，這個「心」就是自己的良知，就是自己的信仰吧。
小人窮則斯濫矣
「小人」，不是我們今天意義上的小人，指的是，相對於道德水平高的君子而言，道德水平比較低的市井百姓。
孔子說了，君子固窮，後面還有「小人窮則斯濫矣。」
這個「濫」，就是泛濫。
是說，普通人如果在欲望不能實現的時候，就控制不了自己了，會沒有原則、沒有方向，什麼事情都敢做，毫無底線可言了。
當然，也許在今天的我們看來，「生存才是第一重要」的事情。
但是，在這兩句話中，我們是否也可以反思一下：
在我們追求成功的道路上，或者在我們陷於窘困之境的時候，什麼對自己來說，是最重要的吧。