公元前551年，在魯國陬邑，陬邑大夫叔梁紇的小妾，不滿20歲的顏徵在生下一個男嬰，這時的叔梁紇已經67歲了。這個男嬰就是後世歷代稱之為「 「大成至聖先師」的孔子。
這個男嬰一出生，頭頂上就有一個凹坑，他的母親因曾祈禱於丘尼山，於是為他命名為丘。叔梁紇的正室為他生下的全是女兒，有一個小妾給他生了個兒子，卻腿有殘疾，叔梁紇不喜歡他，顏徵在所生孔丘按排行算是老二，因此他還有一個名字叫做仲尼。
仲尼長期得不到家族的認同，認為他是父親和顏徵在野合的孩子。叔梁紇在孔丘三歲時就去世了，失去了父親庇護的孔丘和他的母親更加為家族排擠，母子二人過著相依為命清苦的日子。
偉大的人多少都有些天賦異稟，命運多舛的孔丘十五歲才得到學習的機會，但孔丘和一般的孩子不同，他仿佛就是為知識為思想而生，無論什麼一點即通，一學即會，而且很善於思考，孔丘猶如獲得了宇宙神奇的力量，不過短短幾年的時間，他就形成了自己的知識理論體系，完成了自己深邃的思考，儒家思想、儒家哲學的雛形在這顆神奇的大腦中形成了。
就在孔丘出生的那一年，有一個叫李耳的人，在周王室都城洛陽被任命為守藏室史，就是國家圖書館的館長。他還有一個更加有名氣的名字，叫老子。老子的名氣遠播在外，年輕的孔丘對他心嚮往之，他特別想見到老子，想與他探討當下社會問題的解決方案，將自己的學說講給他聽，期待著老子可以認同欣賞自己的主張，用來證明自己的堅持是對的，如果是這樣，接下來的踐行他會充滿了力量，也會更加的堅定了。
孔丘29歲，恰時魯哀公贈給他了一輛車和一個僕從，於是，中國思想史上的兩個偉人，孔子和老子在洛陽會面了。
孔丘講了自己對周公時期禮行天下社會形態的嚮往，他侃侃而談，將自己以禮、德為基礎，教化人們仁愛之心的主張和盤託出，期待著老子的回應。
老子不置可否，他主張人們應該順天應人，按自然規律行事，妄為、強求的結果，往往達不到想要的目的，所以他的結論就是道法自然、無為而治。
老子的觀點顯然不是孔丘所期待的，但是他知道，老子是一個智者，他掌控著這個國家最核心的知識寶庫，他的淵博和見識是他需要敬畏的。所以，儘管和自己想要的答案背道而馳，但孔丘沒有失望，他見到了老子，聽到了他的主張，和他進行了交流，這就夠了。臨別時，老子對他說了兩句話，老子說：
聰明深察之人，離死亡很近，因為他喜歡議論別人。博學善辯者常常招致危險，因為他喜歡揭人之短。
這兩句話，直到30年之後，孔子被鄭蔡兩國的軍隊圍困於荒野，他和他的弟子們面臨著生命的威脅時，孔子才真正體會到了老子當年對他說的這兩句話的深意，也才真正理解了老子的一片苦心。
這句話對孔子有意義，對今天的我們，更是指路明燈，是智慧箴言，有著深刻而實用的現實意義。如果我們承認並不比孔子更加有智慧，那麼參悟透老子這兩句話，對我們的人生意義重大，說至少避免走10年彎路並不為過。
我們不妨分析老子這兩句話：
一個人很聰明，看問題能看得很深透，那麼他就能究其根本一針見血地找到問題的要害，看人當然也是如此，所以，一個人的問題毛病在一個聰明人那裡也就暴露無疑了。聰明的人會怎麼辦呢？他會議論對方甚至想更正對方、改變對方。如果對方是一個智者，他可能會感激你，但世間之人多數不過是庸人，他連別人也看不透，也就更加看不透自己，對於你的議論、更正和改變，輕者不屑，也有可能對你懷恨在心呢，如果這個人是個有權勢的人，你就離死亡很近了。
一個人博學而善辯，這個善辯聽起來是個很好的詞，其實凡是爭辯，無非是在否定對方而要讓對方接受自己的觀點，可是，一個人是最不容易改變自己觀點的，不能改變也沒什麼，問題是爭辯就是否定對方，這樣就很容易激怒對方，當一個人的情緒被激起時，你就暴露在了對方的情緒之下，這不是很危險的事嗎？
孔子周遊列國，每到一處，都是在推銷自己的主張，也就是在否定對方的當下，孔子就是老子口中很聰明、很善辯的那個人。他十餘年不辭辛苦，大多數時間裡風餐露宿，甚至常常衣不蔽體食不果腹，他理想中的禮行天下，倫理綱常和仁愛的理想國家根本看不到希望，卻實實在在地豎起了一座又一座抵制的高牆，甚至還有欲置他於死地的現實利益者。
所有的人都承認孔子的學說是理想社會的樣子，但是於當下並不實用。可是，那些實用的，在孔子的學說面前，仿佛失去了光彩或者顯得不那麼磊落，不可否認，孔子在週遊的路上，屢屢成喪家之犬不就是為此嗎？
孔子沒有錯，錯的是他的學說超越了那個時代，當清楚了這一點，孔子應該是痛苦的，但是，這一點，老子早就看清楚了，30多年前在洛陽，老子最後的臨別箴言現在看起來是多麼的深刻啊。
今天也是一樣，當我們被打擊、被污衊，甚至有人想要毀滅我們時，我們不能用對或者是錯來定義所有的現實，而是要反思我們自己有沒有真的看懂問題的本質，我們提出的方案是對方急需的嗎？對方不需要，我們再正確也無濟於事。甚至，它還會走向我們初衷的反方向，進而傷害到我們自己。
老子送給孔子的話，響徹了兩千多年，今天仍能指導我們走正確的路。