孔子見老子的故事，並見於《禮記》《孔子家語》《莊子》等著作，相比這些書籍，《文子·道原》中記載的孔子問道故事應該更為原始。文子作為老子的嫡傳弟子，對老子的記錄和解讀，相對而言應該更為可信。
故事原文如下——
孔子問道，老子曰：「正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳兮，若新生之犢，而無求其故。形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀——明白四達，能無知乎？」
孔子見老子，儒家的書上都說是問禮，道家的書上都說是問道，具體問什麼，當然只有當事人知道。但孔子是崇尚周公禮樂的，不問禮當然不可能；老子是道家的真人，孔子與老子曾經相處過一段時間，問道也是有可能的。《文子》中這一段，你可以說是確有其事，也可以理解為文子編的寓言。無論故事真假，這些話是真的，所以不妨礙我們去學習他。
「正汝形」，就是端正你的外形，修行人的打坐、站樁等等，都屬於「正汝形」；軍隊裡要求軍容軍姿，也屬於「正汝形」。前幾天，我這邊的讀書社進消防大隊搞活動，我也去聽講了，期間發現所有軍人都端端正正地聽完了一兩個小時的講座，不由得心生佩服。
「一汝視」，就是專一你的視線，不要東張西望。一個人心是定的，眼神也是定的；心是慌的，眼神也遊移不定。眼神都定不住，就不要奢談心定了。專一，很重要，淨慧老和尚講「守一不移」，講了整整一本書。
「天和將至」，就是自然的和氣即將到來。《老子》說「萬物負陰抱陽，衝氣以為和」。正所謂「與心和，神自全；與境和，事自圓」——這個和，非常重要。馮學成先生常教人「養喜神，養和氣」，就是這個道理。
「攝汝知」，就是收攝你的智慧，「正汝度」就是端正你的態度，《史記·老子列傳》裡記載孔子見老子，老子告誡他「吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身」，說的就是這個內容。
「神將來舍」，就是神就要住進來了。正所謂「心安樂處即是身安樂處」，神能夠安住下來，才是身心自在。反之，我們看到一些人身心不安，就會說他「魂不守舍」，神魂不在家，遊移到不知什麼地方去了。
「德將為汝容」，就是德將成為你的容貌，一般人是以皮相為容貌，修行人是以德為容貌。比如佛教說，佛有三十二相、八十種好，都是佛累世修行各種美德綜合示現的報身。《禮記·大學》上說「富潤屋，德潤身，心廣體胖」，也是這個意思。
「道將為汝居」，就是道將成為你的居室。一般人，要找個房子，才會安住下來；修行人不同，他們是安住在道中。
「瞳兮，若新生之犢，而無求其故」，眼神就像出身牛犢一樣清澈明亮，不會無端刨根問底。陶淵明說五柳先生「好讀書，不求甚解」，佛教有「十四無記」，這些都是「無求其故」。
「形若枯木，心若死灰」，這兩句話很有名，《莊子》一書曾多次引用兩句話，蘇東坡也曾引用過。老子說：「夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。」儒家看重的是生生不息的生機，道家看到的則是生機背後的靜寂。
「真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀」，歸真其實際的智慧，但不用偽詐裝點門面，堂堂正正沒有什麼心機可以謀劃。
「明白四達，能無知乎」，這段話出自《老子道德經》，也作「明白四達，能無為乎」，這句話其實是解釋前面那句的，其含義是真正的智慧通達無礙，能不用不要使用權謀？
同樣一段開示，在《莊子·知北遊》中被改編、被嫁接到兩個上古真人身上。原文如下——
齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。」言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」
這兩個故事，核心內容雖然有個別字詞的差異，但在根本上大同小異，所以就不多加解釋了，如果有興趣，可以翻閱馮學成先生的《禪說莊子·知北遊》一書。
最後想說的是，因為《文子》長期以來一直被誤判為偽書，所以沒有引起學界足夠的重視，但書中很多故事和詞句，卻被莊子、諸葛亮等後世名人悄悄引用。很多名言，大家耳熟能詳，卻不知道其原作者其實是文子。我說這些，一是推薦文子其人，二是推薦《文子》其書，並希望大家不要辜負了這位通玄真人。