（a）「吉爾伽美什史詩」泥板十一。
大約120年前，即1872年，大英博物館的George Smith在「聖經考古學會」宣讀了論文《迦勒底人的大洪水記載》（The Chaldean Account of the Deluge）。他第一次在那裡翻譯和討論了《吉爾伽美什史詩》的許多片段，尤其是「泥板XI」，其中講述了洪水的故事。這與聖經的洪水故事非常相似，其相似之處，馬上引起了研究的熱情（Heidel 1949∶1ff）。當然，正如Millard所說，「沒有巴比倫的文本，能如《吉爾伽美什史詩》「泥板XI」那樣，能提供與創世記洪水故事如此接近的資料。」（1994∶123）。
Heidel徹底的比較創世記的洪水故事，和《吉爾伽美什史詩》「泥板XI」的洪水故事，並討論了它們之間的相互關係和優先級。他討論「誰依賴誰」的問題，並總結了提出的三種主要可能性∶
（1）巴比倫人借用自希伯來人的記載，
（2）希伯來語記載依賴於巴比倫語的，
（3）兩者都是同一個來源傳下來的。根據他的說法，第一種解釋是「今天的學者們不太喜歡」，而「支持第二種觀點而提出的論點的，卻舉棋不定。」
至於第三種解釋方式，Heidel認為「至少就目前而言，這種解釋可以證明與其他解釋一樣少。」（1949∶260-67）。
（b）較早的美索不達米亞洪水故事。
眾所周知，《吉爾伽美什史詩》是更舊的原始版本的主前七世紀新亞述抄本。而裡面的洪水故事，取自一個更古老的獨立洪水故事（Tigay 1982∶第12章） ）。現在，我們有了洪水故事的多個舊巴比倫版本（主前17世紀），《阿特拉哈西斯史詩》以及蘇美爾洪水故事。[14] 因此，美索不達米亞洪水傳統，比《吉爾伽美什史詩》「泥板XI」，至少早了1000年。來自烏加裡特（Ugarit）的洪水故事的一份主前14世紀抄本，「迄今為止，在美索不達米亞以外發現的，唯一的巴比倫洪水故事版本」，已經出土。(Lambert and Millard 1969: 131–33).
其他美索不達米亞文學中，也提到洪水。例如蘇美爾國王列表（Sumerian King List），列出了洪水之前和洪水之後的國王，因此將歷史分為洪災前後的兩個時代。[15] 這份國王名單，在總結了大洪水前時代為：「八位國王在這裡統治了241,200 (?) 年的五個城市」（col. i 36–38），之後講到洪水∶洪水席捲其中。洪水席捲之後，王權從天而降，就在基什（Kish）（col. i 39–42）（Jacobsen 1939∶77）。
Lambert和 Millard留意到有八份楔形文字，如「七賢人名單」，預兆和咒語之類的文字，都提到洪水前的其他國王。（1969∶25-27）
共同點和不同點。
因此，洪水傳統在古代美索不達米亞有著悠久的歷史，僅憑文學為依據，以比較《吉爾伽美甚》「泥板XI」中的洪水故事和創世紀故事還不夠。將每一個美索不達米亞故事都置於洪水傳統的歷史中，在與創世記相關的歷史，討論其相互依賴和優先次序，至關重要。因此，近來進行的研究，根據文獻背後的洪水傳統以作比較。他們假設在美索不達米亞傳統，和希伯來傳統，「基本敘述都是相同的」。Cassuto在他的評論中列出了19個相似之處和16個區別（1964∶16-23）。與Cassuto不同，他參考了Lambert和Millard的1969年「阿特拉哈西斯」（ Atra-Hasis），列出了七個相似之處和九個不同之處。
相似之處∶
1。有神明決定發動懲罰性洪水；
2。有一個被選中的人，被告知要建造一條船來拯救自己，家人和生物；
3。大洪水摧毀了其他人；
4。船在山上著陸；
5。派出鳥類以確定有可居住的土地；
6。故事中的英雄獻祭給上帝；
7。人類在地球上得恢復，重新開始（1977∶28-29）。
差異∶
1。美索不達米亞眾神厭倦了人類的喧囂；但而在創世記中，上帝看到了人類的腐敗和普遍邪惡。
2。美索不達米亞眾神之會，竭盡全力向人類隱瞞其洪水計劃；在創世記中，沒有這樣的證據。
3。在美索不達米亞史詩中，英雄被拯救，完全是由一個神的欺騙造成的；而在創世紀中，神從一開始就清楚地告訴挪亞，審判即將到來，只有他一個人被判斷為忠心，因此必須建造一條船 。
4。「吉爾伽美什」的船，其大小和類型，是一個巨大的立方體，甚至可能是一個巨大的神塔（ziggurat）；而《創世紀》中的，則更有船的比例。
5。洪水的持續時間，在美索不達米亞和聖經記載中，有所不同。「阿特拉哈西斯」的，和蘇美爾版一樣，有七天七夜的狂風和暴風雨；「吉爾伽美什」的，有六（或七）晝夜，第七天開始下退。所有美索不達米亞的敘述，都沒有講到洪水之後，水需要多長時間消退。相比之下，創世記具有完全一致，更詳細的時間範圍：警告後7天，暴風雨和洪水泛濫了40天，然後水面停留了150天，才開始下降，接著還有一段間隔，災難開始的一年零十天後，地球變乾為止。（創7:11; 8:14）
6。在美索不達米亞版本中，船上的居民還包括領航員和工匠等；在創世記中，只看見挪亞和他的直系親屬。
7。在「吉爾伽美什」，「伯羅索斯」（Berossus）和創世記 8∶7ff中，送出鳥類的細節，完全不同；這在「阿特拉哈西斯」（如果有的話）則完全沒有。
8。「美索不達米亞」的英雄自願離開船，然後獻祭，以贏得眾神的接納。相比之下，挪亞一直待在船上，直到上帝召喚他，然後獻上實際上是感恩的祭，於是上帝祝福，毫不後悔。
9。對土地或地球的重新生長，「阿特拉哈西斯」說有一部分是神的恢復作為；但是創世記說是簡單而自然地，由倖存者自己進行的（1977∶29-30）。
「誰依賴誰」的問題
正如Lambert和Millard所說，顯而易見，差異太大，無法鼓勵人們相信「阿特拉哈西斯」與創世紀之間有直接聯繫。但顯然，兩國人民的歷史傳統都有某種聯繫。
在提出這種牽連的「一種可能的解釋」之後，即這些傳統在阿瑪納（Amarna）時期（約主前1400年）西傳， Lambert和Millard僅得出結論∶「這個問題非常複雜」（1969∶24）。
對於這「誰依賴誰」的問題，Wenham解釋說，基本上有三種方法∶（1）極簡主義者，（2）極複雜簡主義者，（3）居間的∶
1。極簡主義者認為，美索不達米亞和聖經之間的差異太大，以至於不能假定後者依賴前者。兩者都必須是早期共同傳統的獨立發展。
2。極複雜主義者認為，創世紀的編輯，實際上對美索不達米亞傳統的熟悉，他所以知道的，就像現在的形式一樣……作者似乎意識到其他古代近東思想，並故意反對或評論它們。
3.真相介於最低和最高立場之間（1987∶163）。
Kitchen認為∶
可以說，美索不達米亞有一個共同的洪災傳統，這種洪災傳統存在並以多種版本傳播。
因此，若說「希伯來人藉助於巴比倫人（或蘇美爾人），是不恰當的，反之亦然。」
Kitchen解釋說：
古代美索不達米亞對一些事件，有共同記憶，所以有平行傳統，是一個更簡單，更令人滿意的答案。
然後，他指出創世記6∶9-8∶22，其60節經文「大約可能等於120行蘇美爾或阿卡德文本」：
可能是所有古代版本中最簡單，最短的版本，可能最早出現。當然不是對事件的從屬輔助的詳盡闡述。（1977∶30）。
這些傳統之間的相似之處，似乎表明了，至少對於古代美索不達米亞人來說，洪水是很久以前發生的一次過的宇宙事件。Kitchen對此解釋∶
約在主前2000/1800年的蘇美爾人和巴比倫人，人們堅決相信，洪水歷史的發生，以至將其插入了蘇美爾國王名單中。（1977∶30）
文章原文來源：「張逸萍教授」