被各種煩惱纏縛的凡夫，未斷一點煩惱，沒修一絲福德，西方淨土超出三界之外，比「玉帝、天神」的境界不知高出了多少倍，這樣高深的境界，我們只要念佛一心不亂，臨命終時就能得阿彌陀佛親自來迎。
這完全仰仗阿彌陀佛的願力，並非憑藉我們自己的力量。就好像跛子走路，每天不過幾裡，如能乘坐轉輪聖王的寶象，一天就能行便四大天下。
又好比出身貧寒的讀書人，想要親近帝王，就要從縣考開始，直至考取狀元進士。那時地位顯赫，才能見到皇帝。
但走這條路困難重重，且不一定就能功成名就。如果能託生到帝王家為王子，就能與皇帝成為一家人。
往生的人專仗阿彌陀佛的願力就與這個道理一樣。
修行的人如果不求生淨土，只在五濁惡世裡修持，則或升或沉，不知道要經歷多少劫，還不能修成一個阿羅漢，更何況成菩薩呢！
如果修淨土法門，只要修持精進，一心不亂，今生便可往生到西方淨土去繼續修行，永遠不再退轉，直到最終成佛。
這是一條成佛最快捷的路子。好比是竹子中的蟲子，想要爬出來，如果一節節向上爬，就要咬穿無數竹節才能出頭，不勝其苦。如果從旁邊也可咬穿，橫著出來就很容易。
因此修淨業的人就是橫出三界，又何必懷疑凡夫不能往生西方呢！
十方諸佛的功德是平等的，為什麼不普念一切諸佛的功德，求生一切淨土，而偏偏只求生阿彌陀佛的淨土呢？
諸佛的淨土雖然平等，但眾生根器愚鈍，心地濁亂的居多。
如果不專心一處，就不能獲得正定。
專念阿彌陀佛就是三昧正定。
《隨願往生經》說，普廣菩薩問世尊：「十方世界都有佛土，你為什麼只稱讚阿彌陀佛的淨土，只要求我們求生西方呢？」
世尊說：「我們這個世界的眾生心靈汙濁，妄念紛飛，因此我才專門稱讚阿彌陀佛的淨土，使眾生的心能專注西方一境，這樣才容易往生。」
《華嚴經》中說：「一切諸佛即是一佛身，譬如一輪皎潔的明月，一切淨水都能映現。」
因此說，念一佛即是念一切佛，生一淨土，無異生一切淨土！
阿彌陀佛與我們這個娑婆世界的人最有緣。
在無量劫以前，阿彌陀佛就發了四十八願，接引念他名號的人往生西方，因此今天娑婆世界的人一開口就是念阿彌陀佛。
將來眾生的福薄，正法不再流傳，一切佛經都沒有了，只有一部《阿彌陀經》會多流傳一百年，這正是因為阿彌陀佛與我們這個世界的人因緣深厚的原因。
世尊反覆宣講這個法門。三藏十二部內容很多很廣，別的經世尊只講一次，只有專念阿彌陀佛求生西方，世尊在多處經典中一再宣說。
如果這個法門不是特別殊勝，特別重要，佛就不會一遍又一遍地講了。
十方三世一切佛都為淨土法門作證明。因為淨土法門實在是難信之法，所以世尊每次說到阿彌陀佛的願力和西方淨土，就有十方一切如來作證明，由此我們不能不相信淨土。
要修淨土法門的人，當然要專心念阿彌陀佛。
經上說，心淨則佛土淨。想求淨土當先使自己心淨。
至於心淨則佛土淨的說法，可以從理與事兩個方面來看。
從理上說，不見得求生西方的人心就不淨，不求生西方的人心就淨；從事上講，與其心淨而常居五濁惡世，不如心淨而居極樂蓮邦。
何況居五濁惡世的人求心淨而心並不淨，而往生到西方的人不求心淨而自然心淨呢！
《大智度論》說：被各種業障煩惱纏縛的凡夫俗子，雖然有大悲心，願生五濁惡世救助眾生，但實際上是行不通的。
因為五濁惡世中聲色貨利時時糾纏，煩惱冤家重寵密布，稍有疏忽就會墮落。
即使能夠再生在人道，也難遇佛。即使有佛出世，也難生信。若有幸能信仰佛法，修行出家，命終轉世若生於大富大貴之家，就不免沉迷於種種享樂而造種種惡業。
因此命終之後便再也得不到人身，墮三惡道中，不知何時才能解脫。
所以有智慧的人想要救度眾生，自己先要見佛。如果能念佛到一心不亂，就能往生西方淨土，獲得金剛不壞之身。
這個時候才能實現自己隨類救度眾生的大願。
因此說，求生西方淨土，要善用慈悲。度人先度己，自己有了普度眾生的能力才能普度眾生。