十一旅行第五站之召廟北五臺 從真寂寺石窟看遼代崇佛因果

在某些情況下，會將遼國統治時期稱為遼代、遼朝。這是因為由契丹民族建立的遼國，曾經佔據幽雲十六州長達200年，不僅治下有大量漢民，還積極學習中原文化，採用漢禮漢制，遼國漢人同樣可以參加科舉，入仕為官。

這種施政觀點和治理措施，符合中原人的傳統理念，與同時期的北宋，意識形態極為相似，所以才會稱遼代、遼朝。

那麼，兩國除了意識形態相似、管理制度相仿，還有哪些共同點呢？答案是：都信奉佛教。然而，同一種宗教信仰在兩個國家，所表現出的影響力和結果卻大有不同。在宋，起到了穩定人心的作用；在遼，則加速了亡國進程。

俗話說：百聞不如一見。距離遼上京遺址（遼國都城，今內蒙古赤峰市巴林左旗）大約13公裡處，有個召廟北五臺景區，景區內有座寺廟，寺廟背後的崖壁上開鑿有石窟，石窟內雕刻有大量佛教造像。

寺廟始建於遼，原先叫「真寂之寺」，現在叫做「善福寺」；石窟為同時期開鑿，是現存為數不多的遼代石窟；並且真寂寺也是當時上京地區唯一一座開鑿了石窟的寺廟。所以，看遼代佛教文化發展與特點，這裡非常合適。

景區面積比較大，不只有寺廟，還包括多處景觀，有：聖水湖、大佛臺、桃石山（靈巖山）等等。

景區導覽圖

桃石山

真寂寺石窟

真寂寺石窟

真寂寺石窟就開鑿在桃石山崖壁上，從南到北，四個石窟沿著崖壁依次排開。外層有寺廟建築，所以通過佛殿，才能進入石窟。由於這裡是開放性宗教場所，因此沒有任何防護，可以近距離觀察。

石窟內雕刻的佛像複雜且精美。複雜是指空間不大但數量多，大大小小的佛像加起來接近一千尊。精美指的是技藝風格，與隋唐時期的粗獷豪放不同，遼代石窟造像更偏重於精雕細琢，尤其佛像面部，刻畫得尤為細膩。

真寂寺石窟造像

粗獷豪放衍變成複雜精美，這不僅僅是個過程，固然與科技進步有些關聯，但更多反映出了古代不同時期，統治者對於佛教的不同態度，以及老百姓對於佛教的認知和理解程度。

那麼問題來了：老百姓為什麼要信佛，古代統治者的態度對佛教文化發展有何影響？複雜精美的石窟造像又和遼國滅亡有什麼關係？這就要說說信佛、崇佛與遼代崇佛的社會背景和因果關係。

信佛與崇佛

信佛

我們都知道，佛教源自天竺，屬於外來宗教，還是漢明帝劉莊下令請來的。劉莊是東漢時期一位開明君主，其實他納入佛教並不是為了自己信佛，而是想抑制道教影響力，平衡政權與宗教之間的微妙關係，給自己的江山永固加一道保險。

但是效果不好，因為佛門重在「苦行」。當時正值東漢盛世，大家吃得飽、睡得香，不覺得生活有多苦，也不想去吃苦，再加上漢明帝不推崇，所以沒幾個人信。

到了後來，三國時期連年徵戰，兩晉時期也不太平，隨著鮮卑人南下又有了「五胡亂華」，讓老百姓顛沛流離、苦不堪言。為尋求心理慰藉、減輕苦難帶來的精神壓力，越來越多的人，開始信仰佛教。這就是老百姓為什麼要信佛的主要原因。

崇佛

苦日子總有到頭那一天，當鮮卑人建立了北魏王朝之後，老百姓總算能活下去了。這是因為統治者需要人口、生產來鞏固政權，還有一個原因：鮮卑人想漢化自己。

為什麼？因為不學習漢文化、不掌握先進生產技術，就不能強盛國力，不漢化就坐不穩江山，所以必須要漢化。

但是，光漢化自己還不夠，還需要另一種手段安撫人心，讓老百姓信佛就是最好的辦法，而且不僅要信佛，還得崇佛。具體表現在：雲岡石窟和龍門石窟都是北魏開鑿，莫高窟、麥積山石窟也大興於北魏，我國四大石窟，有一多半都是北魏時期的手筆。

那為什麼要崇佛，光信佛不行麼？答案是：不行。因為北魏崇佛的主要原因，出於鮮卑人對自己的強烈不自信。他們雖然漢化，但畢竟來路不正，需要佛教的「忍辱」教義，去稀釋儒家的「王道」精神，所以不但要信還得崇。

因果關係

北魏統治者缺乏信心，大力推崇，因此佛教文化在當時有了迅速發展，給後世留下了四大石窟。漢明帝雖然請來了佛教，但他不推崇，所以敕建的白馬寺，也僅僅成為了一個翻譯經文的部門。這就是古代統治者的態度，對佛教文化發展所產生的影響及結果。

由此可見，在我國古代不同時期，佛教文化發展程度、速度，信佛還是崇佛，主要取決於當時統治者的態度，受當時社會環境影響。宗教不僅是一種信仰，也是古代統治者用來安撫民心、鞏固政權的一種手段。

遼代崇佛

北魏崇佛，到了遼代也崇佛，難道是契丹人同樣缺乏自信？不是。這與當時社會背景有關，並且遼代從信佛到崇佛，是一個接納、融入，最後入戲太深、難以自拔的過程，出發點也和北魏大有不同。

從接納到融入

契丹人本來信奉薩滿教，因為治下有大量漢人，並且多信奉佛教，為了安撫民心，所以才接納了這一外來宗教。不過最初統治階層只認為這是一種信仰，不覺得它能有什麼影響力，中原鄰國不也信佛嗎，人家過得挺好。

然而令契丹人沒想到的是，佛教理論遠比薩滿教更高明、文化底蘊更深厚，許多薩滿教解釋不了的問題，佛教可以解說圓滿。這樣一來，轉信佛教的契丹人越來越多，不但平民篤信，後來皇室貴族也信了。不但信，還得和平民有所區別，否則無法展現貴族風範與虔誠度。

於是，建寺廟、建高塔、開鑿石窟；寺廟越大越好，佛塔越高越好，石窟造像越精美越好；這樣就更能展現不同，更能體現誠意。隨著皇室貴族這些統治階級信徒的加入，佛教在遼國境內得到了迅速發展，慢慢成了一種真正意義上的信仰，而薩滿教逐漸變成了一種祈福形式，或者說是民俗。

之所以能取代薩滿教，不僅因為佛教更高明，還因為佛教發源背景有許多方面和薩滿教相似、教義相通，但內容更豐富、更細緻。讓契丹人從貴族到平民都願意主動接受並融入，最後欲罷不能。這就是遼代崇佛與北魏崇佛，出發點的最大不同。

那後來怎麼從融入變成了推崇呢？因為：入戲太深。

入戲太深

主要表現在兩個方面：建高塔、生活化。

遼代皇室熱衷於建塔、建高塔，這一行為不僅為了表示他們對佛的尊仰虔誠，還與自身生活有關，是一種宗教信仰和對自然生活理解程度的綜合體現。他們認為自己親人逝去之後，在另一個世界同樣要有權位，站的越高才能看得越遠，所以佛塔建的越高越好。

舉兩個例子：慶州（今內蒙古巴林右旗索博日嘎鎮）有座遼代磚塔，高達73.27米；山西應縣有座遼代木塔，高67.31米。70米左右的高塔，在當時稱得上巨型建築了，所費人力財力無數。這麼說吧，遼代建一座高塔，不亞於現在造一艘航母。

建高塔是外在表現，給孩子起名用佛語，就屬於內心認同並且生活化了。歷史上著名的大遼皇后、遼國女詩人—蕭觀音，就取了個佛門名字，其他貴族包括平民百姓也都紛紛效仿，例如覺悟、摩訶、浮圖等等名字層出不窮，充分體現出了當時佛教在遼國已經廣泛深入人心。

難以自拔

然而，遼國統治階層並沒有意識到，廣泛深入人心代表什麼，所以任其發展到最後的結果是：難以自拔。這個過程大致分為三步。

第一步、上行下效。皇室貴族都信了，修寺廟、建高塔、鑿石窟、捐香油，平民沒那麼大財力，少捐點還是可以做到的，這就導致大量財富湧入了寺廟。

第二步、不事生產。寺廟有錢了，僧人們吃得飽、穿得暖，生活不太好的老百姓看在眼裡，自然就有了想法。他們覺得出家為僧挺好，不用辛苦勞作、不用交稅，還不受盤剝。這樣一來，僧人越來越多，從事生產的人越來越少，最終導致國庫空虛、實力大降。

第三步、無力管控。由於遼國寺廟積聚財富太快，所以讓一些「頭腦靈活」的人萌生了諸般想法。表現在老百姓身上，是出家為僧吃飽穿暖；表現在貴族、商人身上，是建廟斂財。

這些既得利益者人多勢大，背後又有著盤根錯節的複雜關係，怎麼管？沒法管。因此當皇帝意識到要加強管控的時候，已經晚了，或許今天剛有想法，明天宗室、後宮就會站出一大批人來訴苦、求情。

那沒法管的結果會怎樣呢？逐漸腐蝕根基，加速亡國進程。

因果關係

表面來看，是因為崇佛導致了遼國滅亡，實際上是遼國統治階層對於宗教，沒有一個良好的管理制度，自己也沒把握好一個度。

佛門本來重「苦行」，強調自身體驗，但在遼代卻成了一種生活化的時尚，最終流於形式，讓信仰變了味道。

真寂寺石窟，眼前這些複雜精美的佛像，在我看來也算是一種果，因為它能讓後世人明晰因果，以史為鑑。

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