《心經》在佛教界廣為流傳，除了因為它短小的內容，容易被人們所記住外，還有一個原因，就是因為它所包含的義理，極其的深刻。有的人說，《心經》的每一句話，都包含著無上的義理，是修行人不可多得的一部深奧佛典。
很多人看不懂《心經》，但是很喜歡研究它。甚至有的人終其一生，都想弄明白其中的一句話。對於不修行的人來說，要真正地弄明白，確實很難。因為佛經本身就是指導人們用以修行的。只有修行的人，才能在不同的環境下，不同的因緣下，明白它其中的真正涵義。
前幾天，有個朋友問我，《心經》中有一句「色即是空，空即是色」到底是什麼意思？要想明白這句話，不僅要結合整部《心經》來看，還要結合自己的修行來看。缺少其中的某一部分，都不會使你真正明白這句話。
《心經》裡面提到一個很重要的概念，就是關於「五蘊」的問題。什麼是五蘊呢？也就是「色、受、想、行、識」到底是什麼呢？其實，它是形成我們人的五種必備因素。在它的範圍之內每個人都會受到五蘊的控制。
一個人有思想，有感官，有外形，這些東西都存在於五蘊範疇之內。也就是說，一個人只要有五蘊存在，他就還沒有得到成就，無法成就涅槃。只有將五蘊去盡，達到五蘊皆空的程度，才能真正獲得成就。
所以，《心經》在開篇第一句話，就提到了一個很重要的狀態：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，其實就是要告訴修行的人，要想成為菩薩，得到大成就，就要使自己達到五蘊皆空。
怎麼個「空」法呢？就是要讓自己的五蘊都不存在。大概來說，就是這麼個意思。那麼，這裡的空就是什麼都沒有，什麼都不存在嗎？其實沒那麼簡單的。
我們每個人都有一個形體，這個身體，也是我們用以修行的資糧。如果說五蘊不存在，身體也不會存在，那我們還怎麼修行呢？
有的人喜歡鑽牛角尖，說這是個死循環，不可能解決。修行要讓人的五蘊皆空，但是五蘊皆空又不會有身體存在，身體不存在了又無法修行。感覺這個不太好理解。
其實，心經中「色即是空，空即是色」的意思，並非指的是外物，而是指的是人的心。
眾所周知，修行就是一個修心的問題。怎麼修呢？當心對外界的辨識方法改變了，你的修行境界就會有所改變，就會前進。如果心對外界的辨識方法沒有改變，那麼，你就會始終在一個境界中徘徊。這就是修心的重要性。而這部《心經》的名字，本身就說明了一切：要在心中去找答案。
那麼，這就是今天要大家所說的主要內容。
所謂的色即是空，空即是色，就是說，你認識外界的一切，要用自己的心去辨別。外界的事物給我們的視覺也好，給我們的感覺也好，甚至是觸覺、思維，都是一種假象。如果無法破除這種假象，你就始終會被五蘊所糾纏，無法得脫。那麼換個角度說，一旦你超越了五蘊給你帶來的各種糾纏，你就已經得成就了。
我們看，《心經》後來的一段經文中，提到了都是人的心的問題。這些問題，也是直接說出了如何去修自己的這顆心。比如我們有了掛礙，就要讓心空起來，不能有掛礙；當心中有了恐怖，就要讓自己的心空起來，不能讓自己處於恐怖的狀態當中；當我們生活在顛倒夢想當中，就要讓自己的心空起來，不要讓自己心處於顛倒的位置。
當一切東西都無法打動我們的心的時候，這才達到了修心的目的。因為心不為任何事物帶動，才是真正的空。
也許有的人說，這樣看起來也很簡單嘛！其實，真正的修行說起來簡單，真正要做到，並不是那麼容易。因為你不僅要面對外界事物的牽引，還要辨識來自內心對外界事物的牽引的變化。一旦自心出現什麼問題，要學會將它糾正過來。這個過程，其實也是說出了修行在提升境界的過程中，如何面自己修行時所處的不同境界。
「色即是空，空即是色」的涵義其實包含很深，只要你能牢記它，那麼你在每個境界當中，它都能讓人清晰地知道你的心是處於被牽引的地步，還是處於沒有掛礙的地步。同時，當你心中有了掛礙之後，它還能指導你如何讓自己的心空起來。
如何讓自己的心空起來呢？那麼，這又回到了《心經》的開篇：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」
本文引自《般若波羅蜜多心經》。