玄之又玄,眾妙之門

道可道，非常道。

名可名，非常名。

無名天地之始；

有名萬物之母。

故常無欲以觀其妙；

常有欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

道可道，謂經術政教之道也。

非常道。非自然生長之道也。常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。

名可名，謂富貴尊榮，高世之名也。

非常名。非自然常在之名也。常名當如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。

無名，天地之始。無名者謂道，道無形，故不可名也。始者道本也，吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。

有名，萬物之母。有名謂天地。天地有形位、有陰陽、有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子也。

故常無欲，以觀其妙；妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要，要謂一也。一出布名道，贊敘明是非。

常有欲，以觀其徼。徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。

此兩者，同出而異名，兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。

同謂之玄，玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣於天也。

玄之又玄，天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯亂汙辱，則生貪淫也。

眾妙之門。能之天中復有天，稟氣有厚薄，除情去欲守中和，是謂知道要之門戶也。

02

—

呂祖秘注道德經心傳

道，乃混元未剖之際，陰陽未分之時，無天地以合象，無日月以合明，無陰陽以合氣，無造化以合其道，者是個「道」字。

可道，心可道其妙，而口難道其微，謂之「可道」。道不可須臾離，而瞻之在前，忽焉在後，者（同「這」）是可道底（同「的」）。仰之彌高，鑽之彌堅，如此之玄，非空於玄，而實有玄之之妙。

如此光景，豈是口可道，只可心領會，而心可道，非常道，是心可道之道，非尋常日用五倫之道，非治國安民之道，非天地化生之道，非陰陽順逆之道，者個道，豈是有作有為尋常之道？故曰：非常道。

名，何謂是名？無動無形、無機無化、無極無虛、無空無相者，就是名。名不知其為名，故名也。

可名，是心名其名，難謂口可名其名，心領神會，可名其名，謂之可名。

非常名，是心之名，非有形有相之名，虛中虛，空中空，虛中有實，空中有相，只可意取，不可聲名，非口名其名，非一切有影有響之常名也，連有影有響，算不得此名，而況有實具者乎？只在先天中求先天者，就是可道之道、可名之名了，連先天中之先天，還算不得「道名 」二字，就是強為道為名，只是不開口者，就是道之可道，名之可名。此二句方是道經老子之意，方說得其奧旨者，才是非常道、非常名。

「無名，天地之始」，天地之始，是混元純一不雜，一團底性中之性，為之始，連天地也在後生，連陰陽也在後剖，那時節才是無為之始，「天地」二字都合不上，者是太上恐後人不知所以然，強安「天地」二字在此句之中，既無名之始，何嘗有天地之形？既無天地，又何為無名之始？此「天地」二字，要另看，那時節，有天地之性存於中，而無天地之形者，就是「無名天地之始，有名萬物之母」。

這個萬物，在外講就是天地生化之道，夫妻、父子、君臣、朋友化育之理；在內講，體道乃得此中之根本，現如意之光，珊瑚瑪瑙珍珠寶石之相，要在一個「母」字上求，方有萬物，者是個性中有為。

萬物之母者，是個實中求虛而虛中返實底景象，也說不出「有」為萬物之母妙處，要體此道此名，方知母之奧妙，此正是「有」為萬物之母了，俱是個虛空中景象，是個有名底萬物，從混元之母而生，故曰：「有名萬物之母。

「故常無欲以觀其妙」。因有母而化生出萬物，才道一個「故」字，因故而實中才生出一個虛無底境界，故吾「常無欲以觀其妙」，不從萬物中來，安得從萬物中而觀妙者？就是「慮而後能得」，那個「莫顯乎微」，又得那個「莫見乎隱」者，才是個「天命之謂性，率性之謂道」。到此率性底地步，吾故能常常無欲以觀吾道之妙，故曰：「故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。」

徼（同「竅」）非耳目口鼻之徼，乃生死存亡、出入必遊之徼，所關甚重，所系非輕，此其徼也，吾若有欲而身不得道之之妙，從世欲中出入，此亦徼之門也。

吾若無欲而心領神會，得道之妙，皆從此道之妙，而求其道妙之徼，任其出入關閉，皆由於我而不由於徼之督令，自專之權柄，者就是「在明明德」而「止於至善」之道。

吾方能常常去有欲之心，以觀吾道之徼。此「徼」字從「母」字中來，上「妙」字從「始」字中出，總是元始之母，而生妙於徼，皆從心可道之道，從心可名之名，而合於始生之母，方得到一個「妙」字，知其徼之自然之徼，非造作有欲之徼，體道之妙，知道之徼，此兩者，豈不是同出之門戶者也？

妙於心，而徼於意，同其玄之又玄底境界，在那個囫圇之時，溶化之際，而不可道其道之妙，而不可名其名之玄，都玄而又玄，到無為之始，無聲無臭底時節，惟精惟一，言那個能體道之士、慎篤之輩，除此安得入眾妙之門？

篤信謹守，抱一無為之始，以心道其道，以心名其名，方得入其門、知其妙，以悟混元之母，而得至妙之徼，此之謂其道也。嗟乎，道之義大矣哉，而復無其言。

—

朱子云：「道猶路也，人之所共同也」。其實生天生地生人生物之理，故謂之道。天地未判以前，此道懸於太空；天地既闢以後，此道寄諸天壤。是道也，何道也？先天地而長存，後天地而不敝。生於天地之先，混於虛無之內，無可見、亦無可聞。

故太上曰：以言乎道，費而隱，實無可道；所可道者，皆道之發見耳，非真常之道也。以言乎名，虛而無物，實無可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。

人不知道，曷觀之《詩》乎！曰：「上天之載，無聲無臭」——道不可有言矣！

又曰：「維天之命，於穆不已」——道不可無稱矣。須知至無之內，有至有者存；至虛之中，有至實者在。道真不可以方所言也。

太上慈悲渡世，廣為說法，曰：鴻蒙未兆之先，原是渾渾淪淪，絕無半點形象——雖曰無名，而天地人物鹹育個中。此所以為天地之始也。

及其靜之既久，氣機一動，則有可名，而氤氤氳氳，一段太和元氣，流行宇宙，養育群生。此所以為萬物之母也。

始者，天地未開之前，一團元氣在抱也；母者，天地既闢之後，化生萬物是也。

學人下手之初，別無他術，惟有一心端坐，萬念悉捐，垂簾觀照。心之下，腎之上，仿佛有個虛無窟子。神神相照，息息常歸，任其一往一來，但以神氣兩者凝注中宮為主。不傾刻間，神氣打成一片矣。於是聽其混混沌沌，不起一明覺心。久之恍恍惚惚，入於無何有之鄉焉。

斯時也，不知神之入氣，氣之歸神，渾然一無人無我、何地何天景象，而又非昏聵也——若使昏聵，適成枯木死灰。

修士至此，當滅動心，不滅照心。惟是智而若愚，慧而不用。於無知無覺之際，忽然一覺而動，即太極開基。須知此一覺中，自自然然，不由感附，才是我本來真覺。

道家為之玄關妙竅，只在一呼一吸之間。其吸而入也，則為陰、為靜、為無；其呼而出也，則為陽、為動、為有。即此一息之微，亦有妙竅。

人慾修成正覺，惟此一覺而動之時，有個實實在在、的的確確、無念慮、無渣滓一個本來人在。故曰天地有此一覺而生萬萬物，人有此一覺而結金丹。但此一覺如電光石火，當前則是，轉眼即非，所爭只毫釐間耳。

學者務於平時審得清，臨機方把得住。古來大覺如來，亦無非此一覺積累而成也。

修士興工，不從無欲有欲、觀妙觀竅下手，又從何處以為本乎？雖然，無與有、妙與竅，無非陰靜陽動，一氣判為二氣，二氣仍歸一氣而已矣。以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極復靜，有又還無，名曰復命歸根。要皆一太極所判之陰陽也。兩者雖異名，而實同出一源——太上為之一玄。玄者，深遠之謂也。

學者欲得玄道，必靜之又靜，定而又定，其中渾然無事，是為無欲觀妙。此一玄也。及氣機一動，雖有知，卻又不生一知之見；雖有動，卻又不存一動之想。有一心，無二念，是為有欲觀竅。此又一玄也。至於玄之又玄，實為歸根之所，非眾妙之門而何？所惜者，凡人有此妙竅，不知直養，是以旋開旋閉，不至耗盡而不已。至人於玄關竅開時，一眼覷定，一手拿定，操存涵養，不使須臾或離，所以直造無上根源，而成大覺金仙。

下手工夫，在玄關一竅。太上首章即將無名有名、觀妙觀竅指出，足見修道之要，除此一個玄關竅，餘無可進步也。故開頭四句，說大道根源，實屬無形無狀，不可思議窮究。惟天地未開之初，混混沌沌，無可端倪，即如人直養於靜時也。

天地忽闢之際，靜極而動，一覺而醒，即人偵氣於動，為煉丹之始基。第此轉眼之間，非有智珠慧劍，不能得也。要之，念頭起處為玄牝，實為開天闢地之端。自古神仙，無不由此一覺而動之機造成。又曰無欲觀妙，有欲觀竅，兩者一動一靜，互為其根，故同出而異名。

凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙竅，無而有，有而無，實不可以方所名狀。縱舌如懸河，亦不能道其一字，所以謂之玄玄。學者亦不有視為杳冥，毫不窮究一個實際下落。果於此尋出的的確確處，在人視為恍惚，在我實有把憑。久之著手生春，頭頭是道矣。

04

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《道德經》的秘密

太易先生黃紫檀

何謂有為？何謂無為？《道德經》指出：「無為而無不為」。又曰「上德無為」，「無為故無敗」.《道德經》裡面，直接出現「無為」一詞的，有13次。

《道德經》是人類歷史翻譯和發行量最大的經典。歷史上，從韓非子開始，無數名人為《道德經》做了形形色色的註解，一共有八位帝王為《道德經》做過註解，其中唐玄宗李隆基、宋徽宗趙佶、明太祖朱元璋和清世祖順治四位留下注本傳世；而其他人為《道德經》寫的注本，加起來至少超過2萬本。 

 

同一部《道德經》，有人用它治國，開創了文景之治；有人用哲學解讀它，拿了不止一個博士學位；有人從中悟出高深的科學假想，然後對中華文化頂禮膜拜；有人從中學到深邃的養生思想，功成身退享盡天年.《道德經》，描述的是治國還是修道？是哲學還是「主義」？是宗教還是科學？是養生還是修真？是消極還是積極？

籠罩《道德經》的，有太多的迷霧了。

要理解《道德經》，必須了解，《道德經》上承《易經》，是伏羲黃帝學術的繼承者，《道德經》裡面「聖人」的原型，就是黃帝；下啟尹喜莊子列子文子鬼谷，是諸子百家的源頭之學，可以說「百家皆出自道家」；更需要了解一個真實的老子，他本人是羲黃至道修煉的繼承者，是身體力行的實修者，更是登峰造極的證道者！

是以，一切《道德經》的註解，不可與《易經》、《黃帝內經》、《陰符經》及尹喜莊列諸子割裂，這些道學元典是不可分割的整體，它們最終的指向都是「道」。老子、莊子、尹喜、列子等，同是道學史上的「博大真人」。

何謂真人？洞徹並掌握宇宙全部奧秘，於無極之野中不死不滅、生生不息者是也。這樣的人，並非天生，乃是從踏踏實實的實證中步步走來，伏羲黃帝如此，老子亦不例外，而老子親著的《道德經》更不可能迴避這個核心。由此可知，《道德經》雖然放之於四海皆準，但是其核心，仍然是至道修煉。

《道德經》揭示了宇宙和生命的終極奧秘，所以可以用於不同領域，但是這些都是外用，《道德經》真正內用之道，是可以長生久視的「聖功」——這就需要用來達到「道」這個本源的核心技術。這個核心技術，與後世層層遞進、性命雙修的金丹大道有很大不同，它直截了當、直指本源，簡單明易、大巧若拙，它甚至不講性命雙修——以「道」涵括「命」，以「德」涵括「性」，有何性命可言？

這種古樸的證道之術，與黃帝之守神，廣成子之守一，伏羲之「以類萬物之象，以通神明之德」，路子出奇的一致，顯然是同一鼻孔出氣。雖然用文字來描述都是錯，但要勉強為這種證道技術命名，稱為「無為法」無疑是最貼切。

無為法從伏羲睹河圖而悟道那一剎那已經肇始，黃帝時期成型，並造就了一批上古天真，創造了一個「端拱垂裳而天下治」的大同社會。老子得商容秘密傳授至道後，縱觀歷史，知道人心將無可避免地會進入淪喪、敗壞的大周期，上古之醇厚、真樸將離散，變為下古之機巧、詐偽，因此將至道修煉的全部——尤其是無為法，用種種喻名，隱藏於《道德經》一書，並口授於關尹喜，留下至道火種。

站在往聖的肩膀上，老子集無為法之大成，並為後人開創出從無為法轉為有為法之道術。

無為法特點之一，是直截了當，《道德經》八十一章，每一章都是獨立的一個無為法，簡易明了，依之而修，都可證入「獨立不改」的「天下母」——大道之根。

無為法特點之二，是「以一法涵括萬法」，進而「以無法為有法」，故《道德經》八十一章連貫起來，又揭示了無為法深不見底、玄之又玄的九重境界，如學者根基、道德足夠，則九重境界瞬時可達，則不難頓悟乃至頓成。

用無為法演化為有為法，《道德經》開創出成功的路子。《道德經》八十一章，依《周易》八卦重疊為六十四卦的原理進行疊配，可以生發出無窮無盡的有為法，適應無窮時空的無窮生命的一切個體差異。如81章重疊，81×81，可演變為6561個證道技術；進行三疊，則有6561×81=531411個證道技術；,進行四疊，則有531411×81=43046721個證道技術.如此反覆疊乘，其法可臻於無窮無盡。

大道惟一，術法多端。《道德經》囊括了所有人類已知未知之證道法門。

《道德經》用於證道是它最根本的內核，而推之於各個領域，可以有不同闡釋和解讀，二者乃體用關係，可以相得益彰，並不衝突。是故，《道德經》可以指導科學、宗教、政治、文藝、哲學.乃至一切學科，正如道學是人類一切學科的總綱領一樣。但是，羲黃老莊學術之根本，畢竟是「無為法」，因此《道德經》的核心，乃是其中博大精深的無為法，離此則無法透析《道德經》。

無為法是大道修煉之巔峰，是上古時代一切真人證悟之道樞。秦漢以降發展起來的丹道，則是有為法的巔峰；大道家園傳承的道家大成淨土法，則是有為法裡面最具普度精神的典範。有為是無為的基礎，而無為法又是一切有為法的基礎；無為法像太極之中央原點，根據離原點距離的遠近，可以判斷此有為法的高低正旁；無為法的原理，是所有有為法都要遵循的根本原理；一切有為法，最終都要歸於無為法。

 傳統文化「天人合一」研討會

內容：特別傳授老莊無為法、無為法之根源——先天易

學術導師：太易先生，號太始子，道家文始派易道醫三位一體全法全訣傳承人。

法脈傳承：麻衣道者--陳摶--張無夢--賈得升—終南寧氏一脈—寧象理—太易先生

 

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