大家好，我是小編朱慧怡，今天來和大家聊一聊《詩》在先秦的流傳和應用，先典的禮樂制度。
古代凡進行各種典禮，必定要奏樂歌《詩》。《詩》既然是儀式歌，便自然是「禮」的組成部分，應當與相應的禮儀制度相吻合，否則便是違禮。如《左傳》襄公四年載，魯國穆叔到晉國去，回報知武子的朝聘之禮。晉侯宴享他，命樂師用鍾演奏《九夏》中的三《夏》:《肆夏》、《韶夏》和《納夏》，又命樂工唱《大雅》中的三首:《文王》、《大明》、《綿》，穆叔都沒有行禮拜;當唱《小雅》三詩:《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》時，穆叔卻三次禮拜表示答謝。韓獻子不解其意，派人去問，穆叔回答說:三《夏》樂章是天子享宴伯、侯的樂曲，這是與我的身份不符的;《文王》三篇，是諸侯相見時所用的樂曲，亦與我的身份不符。《鹿鳴》，是晉君稱頌我國君主的;《四牡》是慰勞使臣的;《皇皇者華》，是君遣使臣的詩。要使臣光輝君命，諳於忠信，以補己之不足。所以我要對歌這三章樂曲表示感謝。
由此可見，在什麼場合演奏什麼樂曲，都是禮制所規定的。僅從宴享之樂來說，一般是:
1.天子用《頌》。《禮記·祭統》:「夫大嘗柿，升歌《清廟》，下而管象，朱幹玉戚以舞《大武》、八份以舞《大夏》，此天子之樂也」。又《禮記·明堂位》:「成王命各公世世祀周公以天子之禮樂;」「季夏六月以掩禮祀周公於太廟，升歌《清廟》。」又《禮記·文王世子》:「天子視學，登歌《清廟》。」又《尚書·大傳》:「古者帝王升歌《清廟》之樂」。
2.兩君相見用《大雅》。如前所引「《文王》，兩君相見之樂也」。有時也可用《頌》。如《禮記·仲尼燕居》:「兩君相見，升歌《清廟》。」
3.諸侯宴享士大夫用小雅。萄儀禮·燕禮》:「工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》」。《儀禮·大射》:「乃歌《鹿鳴》三終」。又如上所引魯穆叔三拜之事。
4.大夫、士宴享也用《小雅》。《儀禮·鄉飲酒禮》:「工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。」
那時的樂制，有堂上堂下之分。所謂「歌者在上，飽竹在下」。在堂上升耿完之後，便奏《南咳》、《白華》、《華黍》等笙詩，於是乃間歌《魚麗》、歌《南有嘉魚》，歌《南山有臺》，笙則《由庚》、《崇丘》、《由儀》，這些都在《小雅》之中《包詩笙詩》。最後合樂，便是《周南》三首:《關雎》、《葛覃》、《卷耳》和《召南》三首:《鵲巢》、《採縈》、《採蘋》。(見《鄉飲酒禮》,《鄉射禮》、《燕禮》)在這裡，所重既在聲樂，也在詩義方面，所以要升歌，這是有等級制度區別的，不能隨便用。自笙以下則不分等級，諸侯、大夫、士都可以通用。
又《周禮·春官》:「凡射;王奏《騶虞》，諸侯奏《狸首》，大夫奏《採蘋》、士奏《採縈》」。所奏詩除《狸首》為逸詩外，餘皆在二《南》。似乎射禮奏詩樂有等級之分，但如《鄉射禮》所言，則又沒有分等級，可見是自王以下至士大夫都通用的。以上是先秦時貴族禮儀使用詩樂的大致情況，其採用的大多是所謂「雅樂」，《周南》、《召南》因為風格接近「雅樂」，所以兼用。 此外，在奏樂時，還有舞蹈與之相配合，在舞隊行列及人數上也是有等級規定的:天子用八情《行、列》，每情八人，共六十四人;諸侯用六情，四十八人;大夫用四俏，三十二人;是用二價，十六人。
到孔子時代，禮崩樂壞，舊的曲禮用樂制度已不為人所遵守。即如魯國，因周王特許而用天子之樂，其禮樂制度保存也最為完備，故吳公子季札要到魯觀樂。至此也逐漸散失，樂官四散《見《論語》》，把持國政的孟孫、叔孫、季孫也就越禮而行了。這使孔子很不滿意。《論語·八份》記載:「三家者以《雍》徹。子日:『相維闢公，天子穆穆』，奚取於三家之堂?」《雍》是《周頌》篇名，是天子祭祀宗廟後撤去祭品祭器時所唱的歌，「相維闢公，天子穆穆」是《雍》詩中的兩句，大意是:助祭的是諸侯，主祭的是莊嚴肅穆的天子」。所以孔子指責說:這樣的詩歌怎麼能用在三家大夫的廟堂上呢?至於對季平子「八愉舞於庭」的鷹越行為，孔子更是發出了「是可忍，孰不可忍」的怒吼之聲。
當時隨著雅樂的消亡，鄭、衛之音等等「新樂」逐漸興起，大有取而代之之勢頭，所以孔子才不得不提出「正樂」的主張，要讓「雅、頌各得其所」，「放鄭聲」，以維護舊有的貴族禮樂制度。但時代畢竟不同了，新興的地主階級需要的是維護自己階級利益的禮樂制度，而決不是舊的奴隸主貴族的禮樂制度。孔子的主張終究難以行得通了。魏文侯「端冕而聽古樂則唯恐臥，聽鄭衛之音則不知倦」，他問子夏這是什麼原因，子夏尚能回答說:古樂之發，用以「修身及家，平均天下」，「天下大定，然後正六律和五聲，弦歌詩頌，此之謂德音，德音之謂樂」;新樂之發，「奸聲以濫，溺而不止」。《札記·樂記》至孟子時，齊宣王不好先王之樂而好世俗之樂，孟子只能回答說:「今樂猶古樂」。他只要求齊宣王能「與民同樂」《孟子·梁感王下》，再也不評價古樂今樂的正邪得失了。當然，這是孟子為推行其仁政主張而行的權宜之計，卻也是時勢的發展變化所造成的。