「魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。」
——《孟子·告子上》
不能一併得到魚和熊掌，就選取珍貴的熊掌。這是比喻，是鋪墊，為了說明生與義的取捨。在某些情況下，生命與道義、正義不能同時保有，那麼就放棄生命，而選取道義、正義。道義、正義重於生命，價值更高，更寶貴。
論點提出，斬釘截鐵，接下來便是有力的論證。孟子說：生命是我所珍惜的，但有比生命更值得珍惜的，所以我不會苟且偷生；死亡是我所討厭的，但有比死亡更令人討厭的，所以我不會躲避某些禍害。如果人們所珍惜的沒有超過生命的，那麼一切可以求生的手段，為什麼不用呢？如果人們所討厭的沒有超過死亡的，那麼一切可以避禍的事情，為什麼不幹呢？照這樣就能生存，然而有的人卻不做；照這樣就能避禍，然而有的人卻不做——由此可知，有比生命更值得珍惜的，有比死亡更令人討厭的。這種心不僅賢人有，人人都有，不過賢人能不喪失罷了。
孟子進一步演繹：一籃飯，一碗湯，有了就活，沒有就死，如果你輕蔑地呼喝著給人，過路的飢餓之人不會要；你踢過去給人，乞丐也不屑於接受。然而，有人不辨是否合乎禮義，就接受一萬鍾俸祿。一萬鍾俸祿能給我帶來什麼呢？是為住宅華麗、妻妾侍奉和我所認識的窮人感激我嗎？過去寧死而不接受的，如今卻為華麗的住宅而接受了，為得到妻妾的侍奉而接受了，為我所認識的窮人感激我而接受了，這些難道不能罷手嗎？這就叫做喪失了人的本心。
孟子「捨生而取義」，與孔子「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」（《論語·衛靈公》），相映成輝，驚天地，泣鬼神。無數志士深得其精義，且踐行之，民族英雄文天祥就是極傑出的一位。其《絕命辭》曰：「孔曰成仁，孟曰取義。惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧。」
仁義一體。不過，確實是孔子對仁講得更多，孟子對義說得更透。義，事之宜也；仁之踐行所必由之路也。但在複雜的人生和社會中，在無數具體事情面前，確定什麼是正確的義，並不簡單。說到底，還是紮根於心的「三觀」——世界觀、人生觀、價值觀，起決定作用。乞丐寧可挨餓，也不要輕蔑的施捨，就因為他本能地知道自己是人，不是豬狗，有最起碼的尊嚴。孟子講義，最後落在「本心」，自有道理。正是「惻隱之心」「羞惡之心」「恭敬之心」「是非之心」（《告子上》）在決定著事之宜與不宜。
忽然想到明清某些理學家鼓吹婦女「餓死事小，失節事大」。那些理學家有他們的「義」，婦女的「貞潔」便是其中一種具體表現。他們的貞潔觀偏執而沒有具體分析，不可取。在他們眼裡，婦女「貞潔」重於婦女生命。幾百年來，無數婦女被他們的「義」害死。其實，他們的道貌岸然，建立在女人沒有獨立人格這一基礎上。把佔人口一半的女人只當作男人的附屬品或工具，這還是「仁」嗎？仁已不在，談什麼義與不義？那些理學家的「義」，是脫離了孔孟原典的畸形發展，是孟子說的「非義之義」。而「非禮之禮，非義之義，大人弗為」（《離婁下》）。許多讀孔孟者，忽視了這一點。
「捨生而取義」，其「義」大有講究。