眾所周知，印度教流行於印度文化圈，尼泊爾即是其中的代表。
帕斯帕提那寺坐落於加德滿都東部的巴格瑪蒂河，始建於1696年，是尼泊爾最大的印度教神廟，也是南亞次大陸四大供奉溼婆的寺廟之一，並被列入了世界文化遺產名錄。
「帕斯帕提那寺」是印度教三相神之一的溼婆的另外一個名字，「帕斯」意為「眾生」，「帕提」是「主」的意思，合起來就是「眾生主」。相傳溼婆神當初厭倦了所住的皇宮，為避免其他的神發現，便更名來到此處，帕斯帕提那寺便是當時溼婆的住所。
帕斯帕提那寺背靠青山，面朝巴格瑪蒂河，佔地260公頃，主體建築是一個四邊對稱、雙重簷斜坡大屋頂的尼泊爾式塔廟，周圍環繞的許多小寺與主體建築形成「眾星拱月」之勢。金色屋頂、銀色房間、以及裝飾精美的木雕浮屠，使整個建築群典雅華麗。
不過，帕斯帕提那寺還有一個更廣為人知的名字：燒屍廟。也就是說，這裡是印度教徒舉行火葬的場所，一共有六座石造平臺，位於上遊的兩座是皇室或貴族專用的，位於下遊的四座平臺是平民百姓的火葬場。
恰恰因為如此，很多遊客都慕名而來，只為親眼目睹這古老而又隆重的告別儀式。而帕斯帕提那寺原本不對非印度教徒開放，但由於人氣太旺，所以因勢利導，以1000盧比的「入場券」，向所有遊客敞開大門。
可能一提到「火葬」，我們會想到冰冷的火葬場和火化爐，毫無「人情味」可言。但在這裡，火葬是一種有溫度的儀式，甚至可以說是神聖。因為印度教相信，死後燃燒軀體、並將骨灰撒放河中，靈魂就可以脫離軀體而得到解脫。
對於生命，印度教有一套獨特的理解方式，即生命是一次尋求解脫的旅行，不管是來到人世還是離開人世，都是值得慶賀的。因此，出生伴隨著喜悅的淚水，死亡也不是悲傷的理由。
不同的土壤，孕育不同的文化：如果是在中國，死亡以黑色和白色象徵，表現天人永隔的慘痛；而在尼泊爾，死亡是由橙色的鮮花、紅色的蒂卡和金黃的綢緞來象徵，在梵音繚繞中，在親人祝福中離去，在熊熊大火中涅槃，在聖河中蕩滌。
一如恆河之於印度，巴格瑪蒂河之於尼泊爾，同樣被視為「聖河」，河水會帶著死者的靈魂去往恆河，進入天堂。
許多尼泊爾人，特別是窮人，為讓死者擺脫貧窮的輪迴命運，在病人一息尚存之際，就從遠地趕到巴格瑪蒂河，舉家隨行，住進專門接待臨終者的河邊旅館。在那裡，家人守候著生命漸行漸遠的親人，等待那最後時刻的降臨。其間，家人並無太多悲傷，反倒為逝者能夠擺脫窮人命運的輪迴而倍感欣慰。
按照習俗，死者家屬要用巴格瑪蒂聖河的清水為死者沐浴，為他洗去一切塵世的煩惱和罪孽，然後抹上香油，用清潔的白布和黃布將死者包裹起來。火葬儀式非常簡單，遺體火化時，死者的長子要落髮、剃鬚，並走進河裡淨身，提著點燃的油燈繞父母的遺體三周，然後女兒們將洗淨的米粒放入死者的嘴裡，把各色花瓣撒在他的身上。做完儀式之後再將死者的衣物和鮮花一起扔進河水；最後將死者放置在四根原木搭的架子上焚燒，三個小時後灰燼被推到河裡，隨水而逝。
因此，對於很多國家都非常忌諱的火葬場面，尼泊爾卻表現得相當「豁達」，認為「物質世界的眾生都受時間的支配，因此必然忍受生死輪迴之苦：死亡不過是重生的前奏」。甚至於，這裡並不排斥「圍觀」，也不禁止拍照，但為了保持應有的尊重，大家還是得掌握分寸，一般都會站在橋上或是坐在對岸觀看。
此外，在火葬臺北邊有不少隱士洞，很多蓬頭垢面、衣衫襤褸的苦行僧在此修行。這也是印度教的一大「特色」，印度教將人的一生分成淨行期、居家期、修行期和苦行期四大階段。他們一般經歷了學業、工作以及成家立業等人生的幾個重要階段，並在子女長大成人後，就離家出走，去當神的使者或僕從。
苦行僧的主要任務就是冥想修行，通過把物質生活降到最為簡單的程度來追求心靈的解脫，擺脫無盡的輪迴之苦。正因如此，苦行僧經千年而不衰。他們被許多人看成是來凡塵普渡眾生的「神的使者」。
這就是一種信仰的力量，也許不被我們普通人所理解，但絕對值得我們去尊重，也值得我們用心去感悟。