當希臘語的東羅馬與拉丁語的西羅馬還沒有正式分裂時，希臘人就已經以神秘為特徵而與以理智著稱的拉丁人分庭抗禮了。國家教會，古代迷信，異邦習俗，無論從東到西，無論從南到北，都聚集在拜佔庭這座城市中，糅合一起，上至宮廷學者，下至街邊乞丐，無不處於神秘的漩渦之中。聖賢與法師同處宮廷，僧侶與術士各展神異，東羅馬神秘主義歷史註定包括教會傳承的神秘主義（mysticism）與密傳學院所沉思的神秘主義（esoterism）以及民間習俗並異教隱秘學說（occultism）。也因為這個緣故，直到一百年前，希臘這個詞依然和古老神秘具有等同意義，正如埃及之於羅馬人一樣。
相比遭受哥特人荼毒的西羅馬，東羅馬的歷史無疑更複雜，各種不同神話背景以及相關信念在同一社會中不同群體間分別流傳。
異教這個詞來自於鄉村的，因為早期基督教是以城市為中心進行傳播，因此鄉村是最晚同時也是基督教化最弱的人口聚集單位。儘管城市並非完全不與鄉村溝通，皇帝也並非沒有進行推廣，但過去的習俗在沒有受到暴力制止的情況下不會就這麼消失。在以希臘文化為核心的鄉村，異教習俗——廣泛意義上的異教在拜佔庭早期正漸漸消退，頑固留存的大多是習俗——依然是希臘語奧林波斯神系的儀式。
在拜佔庭早期，埃及祭司和希臘祭司依然存在，但也只是隨著基督教的傳播而漸漸式微，直到查士丁尼大帝關閉了埃及神廟。隨著帝國祭祀的改變，這些連續的儀式和信念不再系統性公開出現，但它們依然以特定的迷信和口訣的方式留下來。公元十世紀的新神學家西默盎在其著作中記載，拜佔庭的酒工在釀酒榨葡萄的時候依然會儀式性的誦念帶有酒神狄奧尼索斯名號的短語，足見異教習俗在民間的影響力。
相比作為習俗留存的古老神系，另一支異教思想的延續就要光明正大的多，它甚至大搖大擺的進入了拜佔庭宮廷。這就是柏拉圖密傳。當柏拉圖的雅典學院還存在的時候，在學院小圈子中就有一系列以柏拉圖以及其繼任者為核心的秘密傳授，該傳授雖然核心集中在對於最終形上學問題的討論，但其延申出現的思想和儀式超出了單純的哲學的範疇。這部分內容隨著後世不斷豐富和傳遞，最終形成被今人以古典魔法一詞熟知的內容。
在羅馬人攻入雅典後，雅典學院滅亡，五百年後又有其思想繼承者，新柏拉圖主義者在雅典重建學院，儘管這些繼承者同柏拉圖繼承人並沒有明確外在傳承關係。查士丁尼大帝終止了新雅典學院，導致諸多哲學者（同時也是魔法師）帶著文獻前往波斯，尋求薩珊帝國庇護，直到拜佔庭與薩珊交好，許多哲學家才從波斯遷回拜佔庭生活，其弟子嫡系則進入宮廷作為國師學者為皇帝效力，而留在波斯的希臘哲學則被敘利亞基督徒所研究保留。因此，在很長時間裡希臘一詞染上了古老神秘的色彩，因為希臘哲學家深入探討心智與靈魂，而這些看不見的事物屬於神秘的最終宇宙秩序。
最後就是帝國教會。帝國教會由公元一世紀納匝勒人耶穌創立，在帝國早期同諸多同樣來自近東的秘密宗教競爭，最終發展壯大，並在東方皇帝迪奧多西與西方皇帝格拉提安共同敕令下成為羅馬帝國國教。教會以其特別思想與神跡在羅馬帝國內流行，並受到皇帝青睞，它代表的是相對於新柏拉圖學者與奧林波斯神系的另一類神秘主義思想。教會與想像中有些不同，因為教會的構成人員並不是完全獨立於羅馬社會的，因此一些拜佔庭希臘人流行的思想或習俗也受到教會的考量。例如，大巴西略曾參考新柏拉圖主義創始人之一普羅提諾的意見認為邪惡之眼是惡魔受到惡念驅使產生的現象（普羅提諾認為該現象來自於眼中釋放出的惡念）。金口聖若望則批評了教民中流行的在小孩頭上塗泥巴以預防邪惡之眼的習俗，儘管他根本不相信邪惡之眼，因為他認為是眼接受光形成視覺而非眼發出光，但他仍建議在額頭以水塗畫十字號為小孩更好，另外他也批評了聽鳥叫以判斷邪惡之眼的習俗。
因此，在閱讀拜佔庭人歷史中的神秘思想或者說迷信時，可以發現，以上三者並不是完全不可調和或者說不能共處於拜佔庭社會中的，歷史往往較為複雜，在爭鬥之外可能還有一絲寬容在其中。在看見一些多種不同信念混雜出現在拜佔庭社會中時，也可以稍微接受一些。
邪惡之眼是流行於愛琴海地區的迷信，早在蘇格拉底時期就被記載在文本中。它有很多名字，Phthonos，Baskania，Baskosyne，Baskanos，Ophthalmos。這種古老的迷信橫跨歐亞，最早見諸於蘇美爾咒語中。在蘇美爾人的神話裡，邪惡之眼來自於一條被諸天神壓制的惡龍，穆修胡修，其名意為龍蛇，是提亞馬特所生的十一惡獸之一。
與邪惡之眼相關的迷信認為，只要人表現出自己的好，比如展示自己的美，或是誇耀自己的運氣和德性，就會因此遭受到與之相應的不幸。在傳說中，這是來自陰影中的凝視，它發自人的嫉恨或是邪物的陰暗本性。這時人就會用某些所謂的缺陷將人保護起來，例如用泥巴塗抹小兒的臉，佩戴金銀製作的特定首飾轉移他人注意力，或是使用貴金屬製作的護身符對抗。從亞歷山大時期開始，就出現人們將印有皇帝頭像的錢幣穿在一起佩戴在身上，作為護身符的習俗，即使後來君士坦丁堡宗主教金口聖若望批評這種習俗也難以禁絕。
這是拜佔庭帝國內最古老的對抗邪魔的民間習俗。
當基督教剛剛在弗裡基亞與希臘興盛的時候，魔法和巫術早已在東羅馬存在相當長一段時間了。在希臘傳統中，並沒有特別明確的如同羅馬人那樣的制度性祭司系統，儘管每個城邦都有專門的祭司執掌對應神祇的神廟，但只要發出願望，那麼就可以向神明祭祀，這意味著普通人在這個過程中暫時性的擔當了神明的祭司。在鄉村中這個特點更明顯，慶典是節期性或是事件性的，祭祀則是村落典禮的核心，其執行者並非訓練有素的神職人員，而是村莊的領袖。
對於靈物，或者說邪魔的信念也是希臘人的一大特徵。自更古老的希臘時代開始，愛琴海地區就與美索不達米亞和埃及有著密切的文化交流。埃及人相信惡魔存在，它們大多都是神明的奴僕，屬於神明中的下級存在者，但它們也能自主行動。不過，在埃及並沒有一個明確的惡魔這樣的理念，因為神明和惡魔沒有一個明確的劃分，但至少存在兩種類型的惡魔，一種是守護特定場域的守護者，另一類則是災禍攜帶者。相對的，美索不達米亞觀念中的惡魔就更明確一些，它們是死陰幽谷的生物，冥府之神的眷屬，深淵七魔，當它們來到人間時就會給凡人帶來災禍和恐懼。這樣的理念也影響了希臘人，在德爾菲出土的獻給醫神阿波羅的還願銘文提及來自死者世界的邪惡精靈，而這種靈物無處不在，遍布大氣之中。
除了希臘人本身的習俗外，隨著外來如巴比倫和埃及的文化湧入，佔星術與各種魔法也在城市中蔓延，它們有些被記錄在專門的書籍中。實際上早期此類魔法醫學書非常多，無論是治癒或是去魅，都歸於醫師。在希臘羅馬傳統中，驅逐附身邪魔就是醫神的工作，而遇到感冒發燒等疾病時，除卻草藥外也會有對應的儀式或者咒語，而那個年代的知識分子或多或少都會收集一些這方面的醫學書使用，因為從地中海沿岸遺蹟中發現了大量護身符與此類文本。因為這個緣故，羅馬醫師塞爾蘇斯在聽聞耶穌及其門生驅逐邪魔的事跡時，認為耶穌不過是利用了某種醫學上的咒語，而耶穌的門生沿用了這種外來咒語以施行各種奇蹟。可以想見，新約聖經裡面聲稱當厄弗所的眾人聽從耶穌的教導後，在城市中心立了一個大火堆，往裡面投了許多魔法書，並不是某種文學上的誇張描述。
許多後世沿用的下級魔法書也正是東羅馬帝國早期寫成的。希臘語魔法紙莎草最晚一批寫成於這個年代，裡面有大量日用咒語和魔法，例如利用一個小咒語尋找失物。猶太人的諸多魔法秘密書也大抵是這個時期寫成，裡面大量借用了這些魔法，這些猶太人咒語因為其與雅威崇拜的親緣性，成為日後影響拜佔庭魔法的一個重要因素。
所羅門遺教也是這個時代寫成的，據稱它脫胎自一部更古老的醫學魔法書，這部書與其他作品不同，相比那些治療感冒發燒或者招財的咒語，這部書詳細描述了不同惡魔的特性以及克制它們的方法。最後，赫爾墨斯主義也是在這個時期興盛起來的，其中對於拜佔庭魔法醫學影響最大的一部作品齊蘭尼德（Kiranides）則是一部專門描述如何進行醫學治癒的赫爾墨斯主義作品，該作品認為世間的植物礦物動物都有其特性，因此可以作特定醫學用途，例如用某種物體的某種特性治癒疾病，或是安撫神明，驅趕惡魔。
在這個時期非常重要的一個群體就是新柏拉圖主義教團。雖然新柏拉圖主義屬於一種那個時代的哲學思潮，但因為其世界觀架構涉及大量對於超性之物的論述和信念，因此稱他們為教團也不為過。新柏拉圖主義在多個不同地區流傳，敘利亞，北非，希臘，羅馬，但其中心在希臘雅典，即普羅克洛建立的新雅典學院，不過他並不是該學派的創始人。
新柏拉圖主義早期有來自基督教的影響，包括諾斯替主義者與正統教父，不過新柏拉圖主義者與這些基督教門生的關係並不融洽，普羅提諾晚年間的作品有對於他們的抨擊。
這個時期的新柏拉圖主義者留下了非常多重要的作品，最典型是普羅提諾自己的作品六部九章集。在這幾卷作品中這個柏拉圖主義哲學家詳細描述了自己的意見，並對他看來是錯謬的宗教哲學思想逐一進行反駁。這些新柏拉圖主義作品對基督教神學也影響巨大，如偽狄奧尼索斯的神秘神學與天界階級就是在該思想下寫成的，而希波的聖奧斯丁的天主之城也是新柏拉圖主義哲學的代表作品。不過值得留意的是，基督教神學和新柏拉圖的預設不同導致了一些結論上的出入，普羅提諾認為最終之神不可想像是因為它極致純粹，而偽狄奧尼修斯則認為是因為超越一切。
但異教新柏拉圖主義並不是單純的哲學學派，正如之前提到的，他們同時也是一種宗教意識形態。他們擁護古代多神教的遺產，並認為自己是在繼承並捍衛古老的秘密。這使得異教新柏拉圖主義者各自都保有不同傳統，普羅提諾是希臘多神崇拜，而楊布裡科斯是塞拉皮斯崇拜，但這不意味著他們沒有一個共同的神話基礎。對新柏拉圖主義思想而言最重要的文本是迦勒底神諭集，堪稱新柏拉圖主義的聖經，這是一部據稱由羅馬帝國時期名為神跡施行者儒裡安的父子二人寫成的書，是來自眾神的神諭。在這部神諭中，儒裡安勾畫了一個三位一體的力量形象，最上的是不可知的父，隨後是智識的力量，它是一切存在的本源，名為赫卡特的第三位將超然者和力量同物質世界隔絕，並將力量的流火分配給下級世界，也就是賦予世界靈魂。
異教新柏拉圖主義與基督教新柏拉圖主義最大的不同在於儀式的實踐，這種儀式實踐是後世上級魔法的源頭。在這件事上面，新柏拉圖主義學者楊布裡科斯與他的老師頗菲力不同，前者傾向於使用祭祀和儀式手段，而後者遵循其老師普羅提諾的道路，更傾向於從冥思的角度切入。在楊布裡科斯的作品埃及人，迦勒底人與亞述人的奧秘中，他對儀式以及其結果鑑定進行了較為詳細的討論，同時就諸神和各種靈物的特徵做出了教學性的描述。公元四世紀的羅馬皇帝異教徒朱利安非常喜歡他的論述和觀點，這個皇帝傾向於使用犧牲和頌詞，並親自寫下了幾首詩歌。
教會早期的發展並不順利，以至於不能如研究君士坦丁以後的時代一樣去研究早期教會，因為遺留的文獻相對較少。可以肯定的是，教會早期對於超自然力量持一種審慎的態度。基督教繼承了原始猶太律法，但並不是完全遵循律法的內容，對於律法適用範圍的討論依然存在。儘管在猶太律法中魔法和巫術是被明令禁止的，但是猶太傳統中大量使用魔法，這個現象也被教會記載並譴責，不過這導致了在教會中不同觀念的分裂。另外，異教背景習俗的進入以及相關思想的延續更使得問題變得複雜起來，這同基督教本質上為複合宗教的特性有關。民間更傾向於挪用符號進行，在先前提到的金口聖若望對於抵抗邪惡之眼的習俗的抨擊已經提過了，而教會官方則對魔法採取了排斥的態度，試著將教會的禮儀和理念同當時流行的儀式區分。
在教會的反思中，過去的猶太思想又被借用進來。魔法被認為是同異教神或者墮落天使的合作，而魔法因為阻礙了正道的宣講因而扮演了教會儀式的對立面。這些力量背後的真實支配者並不是魔法師，而是鬼神（exotika），魔法師只是它們的代理人，在它們的力量中得到滋潤。因此，驅逐惡魔這件事往往發生在教會同異教鬥法的情況下。鬼神的力量被從異教徒身上驅逐出去，變得無效，意味著基督君王戰勝所有邪惡的力量，統轄一切鬼神。教父奧力真和德爾圖良都曾記載異教徒尋求教會驅魔人幫忙這種現象。不過與眾不同的是，基督教的方法較為簡單，不像猶太人那樣列舉了繁複的神名或如其他下級魔法那樣使用一些稀奇古怪的配方，相比之下效率更高。這使得在同期的下級魔法書中出現使用耶穌之名進行的儀式。另外，雖然神跡也是早期基督教聖人的標記，但通過魔法施行的奇蹟難以和聖人使用的奇蹟區分，所以相比之下教會更重視驅逐惡魔的行動。
相比政治中心羅馬，希臘地區的異教習俗顯然更強也更加頑固，來自當時認知中世界各地的魔法巫術都聚集在帝國東部中央。理所當然的，教會將魔法視作是邪魔力量的集中體現，尤其在經歷過教會在初期曾被異端與魔法嚴重滲透以至於危及存亡的重大事件後，廢止魔法與驅逐邪魔成為當時帝國東方主教的重要議題。
公元四世紀，安提亞主教會議第一次提出將廢止所有施行魔法者的神權。隨後的老底嘉主教會議上正式將魔法和巫術列為打擊對象，無論是施行者還是接受者都應受到處罰。但即使如此，民間巫師依然悄悄行動，即使是貴族也保留有希臘多神教留下的習俗。
的確，民間術士往往和惡魔的關係非常緊密，這並不是君士坦丁大帝發布米蘭敕令以後才出現的觀念。早在十二銅表法中，就明令禁止魅惑與詛咒類的巫術。在羅馬諸神仍是官方正統的戴克里先皇帝時期，佔星術與各種形式的佔卜被列為非法，因為在戴克里先皇帝看來這是涉及黑暗世界的強大巫術，因為當時所有的魔法巫術都依賴佔卜以測吉兇。君士坦丁大帝再次統一東西羅馬的時候，他也意識到問題的嚴重性，於是發文明令禁止魔法和巫術。但鑑於此時鄉村流行的保證豐收之類的習俗，因此他含糊其辭的在法令中表明，那些「有益的習俗」不包含在禁令之內。
公元四世紀，君士坦丁二世重申對於巫術的立法，尤其是對於各種形式佔卜的法令。該法令武斷的禁止了一切形式的佔卜，無論它是哲學家的研究方法，是來自外邦的技法，或是民間法術。該法典對待這類行為的態度非常嚴苛，所有形式的魔法，無論是佔卜，愛情魔術或是諸如此類的行為，被發現後都按謀殺罪起訴處理。由於不加區分也難以區分超自然奇蹟的類型，即使是教會內的先知也難免指控。相對的，神秘主義者尼薩的額我略則在稍晚些的會議中提出，那些被發現是「被迫」進行巫術的基督徒則可以免於刑罰，但必須接受治癒。
出於這種嚴苛的態度，在君士坦丁二世的時代，整個帝國境內興起一場大規模的審判。根據羅馬史學家阿密亞努斯（Ammianus）的記載，不同類型的人受到巫術指控，往往伴隨該指控一併確立的還有叛國罪。其中有為治癒發燒而吟唱咒語的老婦，有睡過頭的閒人（為預防夢佔卜），為治療胃病而拼寫字母的年輕人，也有哲學家為了避免被指控收集巫術著作而銷毀了自己的藏書，甚至出現有無辜者因家中被他人暗中放了巫術裝置而受到控告。這位歷史學家說，雖然他很感謝皇帝讓他們免於巫術的威脅，但這種不加鑑別的大規模審判運動讓他感到非常恐懼。不過，這些指控並不難理解，從拜佔庭文獻，如十三世紀教會法學家兼史學家額我略帕修梅（Pachymeres）編撰的法律文本可以看到，魔法巫術除了在民間廣泛運用外，在宮廷中也非常常見，主要用於暗殺和控制宮廷秩序，而佔卜是巫術過程中必要的一環。
儘管基督教在羅馬境內慢慢興盛起來，但異教並沒有即刻消亡，二者處於緩和的消長之中，直到異教皇帝朱利安激化了矛盾。儘管皇帝此種做法理應受到多神教眾贊同，但跟隨者寥寥無幾，因為從實用性來說這不符合當時的流行習慣，另外，朱利安對於異教的改造使得異教更接近基督教，這引起保守異教支持者不滿。隨著矛盾激化，羅馬各地社會分裂，出於政務的攻擊導致許多流血事件發生，並給雙方帶來汙點。
給這一切最後一擊的是查士丁尼皇帝。查士丁尼為建立一個統一的帝國推進東羅馬帝國基督教化，他關閉了當時最後的埃及神廟——此時的埃及多神教儀式繁複異常，可以為了某種魔法儀式而一日之間將四十多個動物做成木乃伊，甚至有考古學家發現保存了上百個動物木乃伊的神廟遺蹟——取締了很長時間沒有執行過的國家祭祀，並關閉了新柏拉圖主義建立的新雅典學院。這些新雅典學院的成員紛紛出走，將文稿帶到波斯，最後在波斯與拜佔庭交好後才有學者重新回到帝國境內定居。至此新柏拉圖主義教團正式消亡。當然，它們並不會這麼簡單就從歷史上消失的。
不過，四世紀以後，世俗法便不再擅自處理超自然領域的事情，這些事物被交給了神學家，哲學家，那些該領域屬於專家的人物。霍諾裡烏斯與迪奧多修斯於409年頒布的法典對此類態度非常緩和，只要施法者在主教面前承認自己犯下的罪行，就可以免於被驅逐出境的危險。
但這並不能阻止巫術和魔法在宮廷裡延續。根據在土耳其地區的考古發現，直到公元七世紀的時候，過去諸神的信念依然存在。在安納託利亞高原的古城鎮遺址中發現了雅典娜神像和美杜莎雕像，這是一座七世紀的宮廷遺址，而雅典娜神像與美杜莎神像依然具有其實用價值，其中美杜莎雕像作為厭勝的習慣至今在希臘地區流傳。直到今日土耳其地區還有村民前往郊外灌木捆綁彩繩或懸掛厭勝物的習俗，這些也被發現在古城邦遺蹟中。
於此同時，另一種特別風氣在東羅馬興盛起來，有錢人開始花錢製作畫滿聖像的衣服，根據記載以及考古發現，這種衣物並不是如同後來神職人員使用的衣物那樣單純在儀式上穿戴，而是日用。這些聖像雖然被冠以基督教特性，但其中許多形象是模糊不清的，它們無法聯繫到歷史上出現過的具體聖人，其原因既有基督教在當時屬於新宗教這點，同時也在於這類聖像不少形象來自護身符或者更早的多神教神像。甚或當時流行的觀念認為，穿戴這種聖像衣物可以避開邪惡巫術或者邪惡之眼的打擊，假若衣物上聖像無故破損則說明該處聖像抵抗了一次巫術打擊。君士坦丁堡宗主教曾多次公開抨擊這種習俗，但沒有任何作用。
七世紀末，在查士丁尼二世主持下，圓頂會議（Concile Trullo）召開。這場會議在後世引起了不小爭議，東羅馬將之列為正式的公會議，西羅馬則拒絕承認。在這場會議上一些當時流行的巫術被一一列舉出來，並予以譴責。
首先被譴責的是所謂的落水者。他們會通過手相，觀察一些具有希臘特色的藝術作品，或者觀水圓光的方法來預言未來。巫醫，這些人將一些毛皮，染色的線，或是一些編織物給人以進行所謂的治癒和詛咒的巫術。還有一些人被稱作觀雲者，他們會觀察特定時期雲的形狀以預言未來，並且這些人屬於混合主義者，他們會同時使用阿波羅宙斯之類希臘神明的名字和耶穌基督並眾天使的名字以獲取幫助。按照記載，這些人往往是鄉村老婦。這同時也意味著對於當時拜佔庭帝國境內的鄉村人來說，當邪魔控制人體的時候，使用這些蛇皮一類的器物可以有效將疾病和惡魔從人體中拔出。
該會議上另一類譴責對象則是在民間流行的習俗。三月一日這天整個弗裡基亞人都會開始榨酒，並在這一日飲酒慶祝酒神的誕生。七月七日是特別屬於農民的，因為這天他們要向潘致謝，請求他們保護自己的動物，然後分享奶酪。在紀念波塞冬的節日和酒神的狂歡節上人們瘋狂跳舞，會有特別的舞女前來舞蹈，甚至還有神職人員加入這樣的聚會。
除了這些在會議上被譴責的巫術外，另外還有一些被後世學者記載卻沒有被提及的習俗。奧林波斯山區的牧羊人會在羊身上綁上骨頭，因為他們相信山裡的魔鬼會傷害羊，而這些骨頭可以讓魔鬼看不到這些羊上山吃草——這或許是一個非常古老的習俗，古代女神會在山上洗澡，因此遇到牧人會予以詛咒，或是喜歡作弄人的神僕會故意給羊帶來麻煩，而牧人則會用一些巫術方法避免這些超自然力量造成不利的影響，只是到基督教時代以後這些故意給人帶來麻煩的精怪被視作是討厭的小魔鬼。
此外，在鄉村地區依然存在這樣的儀式，即，每到新月時期，就會有人在門外點燃篝火，然後跳過去。這是一個希臘時代留下來的習俗，人們相信這種行為可以燒掉殘留的厄運，接下來這個月只會有好運在身上，這樣魔鬼就不能抓住他。另外一些異教習俗只是被挪了日子。在聖若翰紀念日前夜，希臘鄉村的男女會聚集在一起，將他們身上的首飾或特徵物丟到一個水桶裡面，這時一個扮演女神的年輕姑娘會觀察水中器物的色澤，並挑選出一個來預示該人接下來一年的運勢。
自羅馬時代以來的附身案例也沒有消停。過去的希臘人相信，異教神居住在神廟中，會附身在人或者動物身上。當基督教進入這些地區後，受到那些聖人的驅逐，這些異教神離開了神廟，前往山脈，洞穴，河流或是荒原之中。即使這樣，它們也會再次回來。公元八世紀，自居為異教神的人在拜佔庭大街上比比皆是，他們有些來自鄉村有些來自城鎮，做事就像是過去希臘多神時代的附身祭司那樣，以這些神的名義進行預言，一如新約中聖保祿他們遇到的那個被附身並作預言的女人。這些人受到大眾膜拜，不少被地方尊為聖人。
因此，在圓頂會議的文稿上，主教聯合起來動用權力，寫下如下的判詞：
主譴責你們，墮落的天神……畏懼他大而可怖的手，離開這個生靈，再不要回來，也不要隱藏其中。不要妄圖再見到他/她，也不要留下任何影響。回到你的歸宿，回到塔爾塔羅斯（即希臘語中的地獄），在那裡等候屬於你的審判之日。
鑑於拜佔庭教會將神學視作是神秘主義的述說，自然，從兩條不同路徑而來的修行道路主導了兩種不同的神學潮流。一條是以感知神明的愛心與遍在為核心的路徑，這條路徑的代表是沙漠安東尼，這條路徑的操練者通過不斷喚醒自己的心靈，從自己極深處感知神的存在，以進入一種寧靜平和的狀態。另一條路徑則是以懺罪者馬克西穆為代表的超越之路，強調神的超越性以及這件事上人的無力，通過祈禱以抓住神的力量併合一，心靈在這這種變得純淨寂靜，並超越自我，最終拉動與神的聯合。
這兩種修行傳統的興盛使得拜佔庭帝國境內開始修建修道院。但很快這個局面就被打破了。首先到來的是聖像破壞運動，該運動發生在阿拉伯帝國崛起的時代，因此不可避免的有受到來自阿拉伯思想的影響。該運動另一個內因則體現在當時習俗上圖像與文本的模糊上，圖像內容模糊且形式被濫用，導致異教習俗遺留至今，魔法巫術也大量利用這一現象，這引起了不少神職人員反對。從這場運動開始，拜佔庭帝國內鬥不斷，自我損耗嚴重，許多神職人員逃亡西羅馬，即使一百多年後該運動被廢止也不能彌補損耗。
隨著帝國教會內部混亂鬆動帶來的另一個結果就是波各米勒異教在保加利亞興起——不難理解，保加利亞尚不從拜佔庭的宗主教。這是摩尼教和保祿異教的混合體，崇尚二元論，認為物質世界是惡魔所造，儀式都沒有益處，提倡要憎恨這個世界，抵抗拜佔庭和帝國教會，以鬆散無系統的方式進行紀念，並認為他們所作的是在恢復基督教早期教會，或者說真正的基督教，其領袖以各種所謂靈恩和奇蹟著稱，頗似基督教早年對抗的魔法師。它們廣泛傳播，在西歐也相當知名，並可能是法國南部清潔異教的母體。它們的倡議與思想與後來宗教改革時的改革派思想一致。
這個時期受到阿拉伯世界的影響，不少北非和大敘利亞地區的僧侶逃亡希臘，集中在之前就已有不少為逃避反聖像運動而隱居的僧侶聚集的阿託斯山上，使得該山成為整個東羅馬帝國的修行中心，不少僧侶慕名前來此處修習。也是在這裡，修煉寂靜主義道路的僧侶開始抄寫古代手稿，大量關於過去的惡魔和驅逐惡魔的文本寫下並收藏此處，因此這裡成為拜佔庭帝國最全的古代文本資料庫，諸多拜佔庭淪陷後甚至是阿拉伯崛起後其他地區失傳的文本都能在這裡找到善本。
寂靜主義是一類通過感知神的力量以抵達神秘核心的修行方法，其目標是讓人通過與神的力量同化，或者說讓神的力量內化以成為神。這種修行方式的代表人物是帕拉馬斯，他曾代表這種思想與羅馬宗座對立，因為西羅馬認為這種思想有泛神論的嫌疑，神的力量究竟是不是神，還是說存在多個神，如果不能很好的解答這個問題就有出現巨大異端的危險。最終羅馬對此的批評並沒有讓這種修行方式沉寂，寂靜主義隨後成為拜佔庭帝國最著名最重要的修行方式保留下來，歷史上不少著名的聖者都是通過該修行獲得成就。
九世紀開始，魔法再次抬頭。這個時代有一個非常著名的傳說，在西西里島卡塔尼亞出現了一個強大的魔法師，貴族赫利奧德，這個人物原本是該地主教候選，但在落選後轉而研究魔法。其研究的魔法內容為何已不得而知，可能是那個時代的新柏拉圖主義學說與惡魔學說混合後出現的內容。據稱他曾讓他的戰車超出預想的獲勝，讓整個卡塔尼亞的女人出現幻覺以至於在大街上脫光衣服。他又將石頭變成黃金，導致該地市場陷入混亂。他在沙地裡造了一艘船，航行到君士坦丁堡，進入了當地的浴池，但馬上從西西里島的浴池中走出來。他的對手是當地主教繼任者聖列奧，他曾屢次三番解除赫利奧德的魔法並予以勸阻，但沒有得到回應。二人的決戰發生在一次彌撒時分，魔法師走進教堂，用魔法震懾了在場所有人，讓他們看見一個巨大豪華的黑幕進入教堂，導致整個儀式不得不中斷。聖列奧忍無可忍，於是和他在公共浴場大廳鬥法。一個巨大的火堆燒起來，聖列奧用他的聖帶拖著這個魔法師一起跳入火堆。過一會聖列奧從火堆中走出來，毫髮無傷，而魔法師成為灰燼。這個傳說震撼了整個帝國，甚至被拜佔庭宮廷所熟知。
上級魔法是在米哈伊普塞羅（Mikhail Psellos）手上再次發揚光大的，文藝復興以後所有被稱作是魔法的內容幾乎都是從他手中發明出來的。儘管新柏拉圖主義留下的文本，不論是異教還是基督教的部分都跟著一起進入了哲學學院和修道院藏書室，但它們受到重視程度並不等同。中古世最後一個研究神秘哲學的人物是九世紀君士坦丁堡宗主教弗提烏（Fotios），那個導致東西分裂的禍根，此後的哲學家們更偏好哲學理論的部分，對於魔法和那些所謂的奇蹟部分不怎麼感興趣，直到十一世紀普塞羅出於對古代世界的好奇心而重啟了這部分。這個以博學著稱的拜佔庭學者對於古代神秘文本的興趣非常旺盛，他不僅給迦勒底神諭作了註解，還評論了幾乎所有新柏拉圖主義作品。
因為這個緣故，他過去的好友指控他有落入異教之嫌，他不得不為此辯解。但該指責並非沒有道理。他嘗試調和新柏拉圖主義的魔法與基督教傳授，認為魔法可以屬於基督教的一個邊緣範疇，或者說基督教可以變成魔法的一個分支。儘管他多次公開提及他對於佔星術等事情的深入了解，但他在出口後又很快否認這方面的內容，說他只是玩笑。他被指控擅長進行闢邪技法，作為辯護，他將前皇后佐伊特製的耶穌像作為例子證明魔法遍在，他說前皇后不做正常女性作的事情而是購買燒制大量香料用於這個耶穌像，這些特性符合新柏拉圖主義文獻中提到的祭特定屬性神明的描述，而皇后通過觀察這個聖像以測算吉兇。不過顯然，這種辯解並不明智。
他雖然很早就退隱去修道院，但很快他就被皇帝召見復出，再次擔任國師。他在任內以託名的方式寫成了所謂的《邪魔論》，裡面討論了歷史上的異端邪說，討論了神秘主義學說，討論了靈知論，對守護靈給出正面評價，也討論了儀式等內容。這部作品影響深遠，日後文藝復興時期義大利地區出現的魔法無不是這部作品的影子。最早使用他的作品體系的人是義大利盎波羅肖會修道士瓜佐（Guazzo），其代表作是巫術綱要（Compendium Maleficarum）。
這裡需要注意的一點是，對古代神秘文本的註解並不是從他才開始的。早在教父時代，基督教教父就有對於古代聖卷的浩繁註解，這些解釋的目的很明確，是基於自己所學所悟對於這些描繪超然世界的知識進行去偽存真的鑑別工作。這也是羅馬帝國時期出現的教門共有的特徵，因為現代強調門戶之別這種想法並不是古代世界的常識。
另一個具有重要地位的人物是繼普塞羅之後的博學家米哈伊伊塔裡寇（Mikhail Italikos）。他並不是一個哲學家，因此他的關注點不在更超然的神哲學命題上面，而是具體的操作規則以及技巧上。他曾暗中向他的朋友展示他對於上級下級魔法的熟練和了解，還認為以他對於迦勒底神諭的熟悉程度可以隨意寫作咒語，正如普塞羅可以任意操作闢邪方法一樣。他認為他對於這些事物的了解已經足以讓他明白如何安撫神明並擊退邪魔，以至於有人寫信向他徵求治療意見，只是他明哲保身拒絕了。雖然他以自己掌握了大量咒語為自豪，但他很知趣的沒有進一步說明，否則他就會受到來自主教會議的審判。
關於魔法的爭議並沒有就此停歇。這個時期隨著移民湧入而出現的民間魔法讓僧侶感到頗為棘手。毫無疑問，這其中的典型代表是吉普賽人。在僧侶的記載中，吉普賽人巫師被稱作Athiganoi，他們把玩蛇而不會受傷，通過觀察動物預言吉兇，安條克主教對他們的評價是「純屬胡說八道，不值得寫下來」。根據阿託斯山的文稿，拜佔庭帝國樂園中聚集了許多野獸，君士坦丁九世對此很頭痛，在朝臣的建議下他招來吉普賽巫師解決這個問題。吉普賽巫師於是聚集起來，要了一些食物，丟在樂園裡面，然後爬在樹上模仿動物的叫聲。過一會所有動物都出來吃這些食物，然後這些動物都死了。君士坦丁很驚訝，問他們怎麼做到的。這些巫師聲稱他們通曉野獸的特性，而他們有一種特別的藥物，只要在食物上塗抹這種藥物，野獸就會聚集來吃食物並且被毒死。君士坦丁想見識一下，於是巫師就讓侍衛前來一條狗試驗。主教小格魯濟憎惡這種巫術，於是在巫師塗抹了藥物以後，祝福了這些食物，讓它們免於巫術的幹擾。侍衛的狗吃了食物以後被送到皇帝面前，那條狗雖然表現的很痛苦但並沒有死去，這讓巫師和皇帝都感到非常困惑。
除此之外，一些古老的巫術依然在這個時代被操練。一些婦女會故意吃一些和大麥有關的東西，這樣她們就會進入一種和古代女祭司一樣的癲狂狀態，以此進行某種預言。她們會聚集在教堂或某個聖像前面，好像是從這些聖人那裡獲得的這種預言一樣。
在這個時代，那些古代魔法書再度流行起來。拜佔庭知識分子間特別流行過去的魔法書，除了前面提及的新柏拉圖作品以外，還有託名所羅門的所羅門遺教，希臘魔法紙莎草以及赫爾墨斯作品等。這個時代的魔法已經較為完善，幾乎等同於現代熟知的魔法形式。在拜佔庭魔法書中，完整的魔法需要新生動物的皮膚，以鳥類的血寫咒語，需要香氣作為祭祀使用，然後要有魔法圓圈，執行者需要站在裡面進行儀式，使用尖銳的物體恐嚇鬼神。要和鬼神交流的方式也非常特別，一些是燭光，一些是鏡子，一些是水面，也有不少需要兒童，因為兒童是純淨的觸媒。一些幫助人破除障礙或者給人製造麻煩的魔法也已經非常成熟，普塞羅就曾為幫助人脫離官司而製作護身符。不過這些魔法的核心都是與鬼神交流，因此在魔法典籍裡面列舉了大量鬼神的名號以及接觸方式和規則。不過諷刺的是，相比異教魔法，基督教模板下的魔法更複雜更完整，使用率更高，這使得在其中進行正統與非正統的區分更加困難。
十一世紀，經過數個世紀的相互攻訐後，東西教會正式分裂。
十二世紀，安提約基亞宗主教巴勒薩蒙（Balsamon）在君士坦丁堡就圓頂會議（Trullo）法典撰寫了一部新的法規，以區分巫術與合乎法度的習俗。這部法典細數了諸多罪名以及各種不同類型的巫術種類，並提議多加鑑別並以懲罰進行威懾，其整體態度轉向四世紀時期的重刑思想。這並非沒有道理，直到十四世紀時各種魔法和巫術依然在民間流傳，無論社會地位，只要人有欲望，就都會被這些自稱能滿足欲望的事物迷惑。據稱希臘西北部阿爾塔王國的暴君米哈伊二世被愛情魔法迷惑而發瘋，迎娶了情婦，將原本的王后放逐至死，而魔法的後遺症令他暴虐無常，給整個國家帶來災難。
這種主流思想轉變很快體現在歷史中。十四世紀時，拜佔庭帝國內已經有專門執行巫術搜查的行政人員，他們尋找並跟蹤巫師，搜集可能作為證據的巫術材料。君士坦丁堡宗主教鼓勵神職人員配合工作，一旦發現巫術跡象需要立即處理。不過相比一千年前的態度，這時被指控巫術罪不再和謀殺或叛國掛鈎，而是作為需要被教化的對象，接受教會的教育，只有少數情況會受到放逐這樣的世俗懲罰，大部分情況則是受到監禁或是金錢上的懲處。往往這些巫師會將他們的顧客託出，以換取更輕的懲罰。
大概正是這個時期，波格米勒教派也被攻破。阿列克修皇帝抓住了該教的主導人巴西裡，並公開行刑：將他投入大火。不幸的是，這個被認為是邪魔化身的男人沒有表現出一點掙扎，他就像一個笨重的木頭一樣燒焦了，沒有一點神力。
雖然整個帝國亂成這樣，十一世紀的拜佔庭皇女安娜康奈納（Anna Komnena）依然可以對古代魔法有些許了解，這完全出於她的興趣。她偷偷的閱讀奧德賽等書籍，對於古代文化產生相當大的興趣，然後開始閱讀這些古代文獻。遺憾的是她最後並沒有成為一個舉足輕重的魔法師，但她的這個興趣使她成為歷史上少有的對此有所了解的女性。此後再也沒有女性擁有這樣的機會了。
修行聖者依然保持活躍，各地均有預言者以及通神者的故事。只是相比後來西方拉丁教會，拜佔庭人並沒有系統化這些故事，它們依然保留過去那樣的零碎狀態。阿託斯山手稿保留了許多特別的經文和儀式，有些是過去被取代的儀式，只是它們也僅僅是手稿和小範圍適用的儀式，並沒有普遍推行。整個拜佔庭帝國教會這方面工作也偏平面化，沒有形成層疊。
曼努埃爾皇帝的御用佔星師對於前途的佔卜不再靈驗，於是皇帝面見了來自市井的癲狂預言者。他挖去了畫像上皇帝的眼睛，又親吻了皇帝，作為皇帝晚年失明並暴斃的預言。
傳說中的異端西基狄人米哈伊出現在這個時代，據稱這是一個精於魔法，和惡魔往來密切的異教徒，他迷惑了皇帝並迷惑了整個帝國，許多帝國高層都支持他的教導。在帝國教會眼中他是不折不扣的惡魔化身。隨後在十三世紀的主教會議上他被宣布異端。
第四次十字軍攻破了君士坦丁堡。隨後拜佔庭陷入內戰之中，兩大勢力爭奪皇權。巫術和魔法此時已經非常完善，它們在整個拜佔庭帝國社會中構成了重要部分。有時候教會人士也無法區分魔法和正式儀式的差別，因為一些被認為是魔法的習俗正是一些神職人員自己使用的習慣，例如當時流行的寫有祈禱印有聖像的硬幣，或有神職人員拿著福音書對著木頭轉圈以製造護身符。這個時代的魔法流行引用聖人事跡以及利用神名達成目標，而一些神職人員自己甚至也分不清二者的區別。
1453年，君士坦丁堡淪陷，君士坦丁十一世失蹤。拜佔庭帝國宣告滅亡，許多學者紛紛向西向北逃跑，直接導致了義大利文藝復興與協助莫斯科大公國崛起。奧斯曼帝國建立後，教會地位跌落，君士坦丁堡主教被壓制，成為奧斯曼蘇丹的走狗。而那些民間流行的習俗和魔法依然在這片土地上延續，影響後來這片土地的主人。時至今日，只要春季到來，就能看見出外上山，在樹木上捆綁布帶的農民。