就像在中國，各大佛教名山最後都變成了風景區一樣，在日本，神社的演化也是如此。
一方面，因為曾經是精神的信仰，所以人們會花財力物力去維護，也會花心思去創新，於是建築本身自然就帶著整個當地信徒社群的文化印記。
另一方面，既然是精神中心，自然就在人類的重大事件中充當著引領者和見證者的角色，從最遠古的祭祀，到權力的演化和象徵，在到利益的分配，最後演化到人們的紅白喜事。
這兩點，讓這些宗教中心自帶魅力屬性，在這裡你不僅能夠了解人們的生活習俗，還能夠窺視一下他們的一些精神內核。
當然更重要的是，用心維護的地方建築風格和規模自帶觀賞性。
所以去日本，神社是繞不過去的景點，全日本有9.1萬個大大小小的神社，出名的比如京都的稻荷大社，鎌倉的八幡宮還有神奈川縣箱根神社等等，不出名的你隨便住一個地方，三公裡以內都能找到一個小神社。
在中國，佛教影響下的整個鄉土文化，它演化進了人們生活的方方面面。
比如出生和死亡，比如婚姻和工作，比如財富和姻緣，佛道融合的實用主義信仰體系都在裡面扮演著不可或缺的角色。
身為浙江中部農村出來的娃，從小就能感受到這種氛圍，個人生老病死姻緣財樂求各種佛，而村落的風調雨順求本地的山神土地。
不同的信仰體系，扮演著不同的作用。
日本的神社也是如此，不同的職能有不同的大神，比如最出名的稻荷大社就是從農事發展而來，在農耕社會自然是農事最重。
再比如臭名昭著的靖G神社，就是專門為軍國主義的精神所設立的，當然還有他們的創世大神boss天照大神。
關於天照大神，不知道大家有沒有感覺他非常單薄，而且名氣不顯？完全沒有華夏、古希臘和北歐神話體系那麼出名和體系化？
因為日本的創世神體系，是幾乎從零編出來的，咱們的三皇五帝在夏之前就有了傳說，然後流傳，然後司馬遷一個個考證整理，然後出《史記》，西方編撰《荷馬史詩》也是一樣的過程。
但是天照大神，他是在公元700多年，應統治者需要，由太安萬侶所融合中國傳過來的佛、道的體系，然後在加上本身的散亂的原始崇拜體系，最後編撰出來的，它不是來源於祖先們的演化，而是來源於個人的創造。
所以看起來很完善，但是知名度很有限，因為往前推幾千年，其他文明根本沒機會聽到這個。
回到神社，除了供奉這些專職神的神社以外，剩下的就是各種本地的小神了，這些原始自然神系裡，它可以是人們日常生活中的任何東西，比如烏鴉、青蛙、蚯蚓，一棵樹，一隻雞，一隻猴子，甚至一塊石頭。
這些神，有的來源於某個歷史人物的故事配角，也有可能來源於一個傳說故事，當然還有可能和本地的物產，本地的地貌，本地的環境有關係。
一個本地的小神廟，承擔了本地生活的人們的方方面面的信仰，只要帶有未知，帶有不確定性，必然會有它們的一席之地。
關於未知的那些恐懼，它們可以給予安寧。
關於不確定的個人未來，比如財富、地位、姻緣，它們可以給予方向。
中國有花錢敲個鐘，日本也有這種行為儀式帶來內心安寧感的方式，反正只要發出了聲音就行，昨天去奈良，我也花了200日元，敲了一下，搖了一下。
還有祈福和求籤，人們對於精神上的需求全世界都一樣，只是負責的神不一樣，解決的方式不一樣而已。
而神社裡每年非常熱鬧的春日祭，其實回頭想想小時候正月裡我們也有，只是現在只記得是唱大戲。
每年正月，為了新的一年風調雨順，村裡都會抽籤舉辦一場儀式，先籌錢，然後由出錢的人扮演不同的角色組成隊伍，去山神廟裡請山神到宗族的祠堂裡，進行祭祀。
把山神伺候好了，山神就會在新的一年保佑村裡風調雨順。
這裡有一套非常複雜的分工和儀式流程，迎接隊伍裡每一個角色都是地位的象徵，而祭祀的規格和順序也代表著對於山神不同的起球。
日本的春日祭，夏日祭祈求和儀式也是差不多，隊伍裡最前面是引路者，手裡拿著代表神力的紙幡，然後是日使，巫女，細男，奏樂的，騎馬的等等，每一場祭順序和人數都得一樣。
這麼長一個隊伍，走完一整套流程，有煮飯分食，有跳舞祈禱，還有必須有特定身份的人得坐在一棵大松樹下做一些特定的事情。
這一方面是一種慶祝，另一方面又是一種祈福，全世界各地的節日都一樣。
這隊伍裡，印象比較深的是巫女，每一幅圖裡巫女都是五個，而且巫女還不能落地，要麼被背著，要麼騎著馬，因為巫女是神聖和純潔的。
這裡就有點疑惑，為什麼與神明溝通這個事情，歐洲是神父，佛教是和尚，道教是道士，在男權主義如此嚴重的日本，與神溝通卻變成了女性？
畢竟，連如來佛主來到日本以後，不得不演化出鬍子哈。
在奈良的博物館裡，佛主畫像演化史裡，佛像慢慢的出現了鬍子，這個一下子讓我懵了一會兒，佛是要慈悲，大愛的，需要沒有殺傷力的溫和臉。
但是有了鬍子，那種大愛就打了折扣了，但是男權社會，不允許精神信仰女性化？
也許，對於巫女這個事兒，可能更多的像印度聖女的角色差不多，既然神是男權的象徵，那麼服務神的自然只能是女性了。
不知道為什麼，看春日祭的時候自然而然想起了《你的名字》裡的女主角，哈哈哈。