「無肉令人瘦，無竹令人俗」。
此句出自北宋詩人蘇軾的《於潛僧綠筠軒》。
全詩為：
寧可食無肉，不可居無竹。
無肉令人瘦，無竹令人俗。
人瘦尚可肥，士俗不可醫。
傍人笑此言，似高還似痴。
若對此君仍大嚼，世間那有揚州鶴？
於潛是舊縣名，在今浙江臨安境內。於潛僧，名孜，字慧覺。在於潛縣南二裡的豐國鄉寂照寺出家。
寺內有綠筠軒，以竹點綴環境，十分幽雅這首詩是借題「於潛僧綠筠軒」歌頌風雅高節，批判物慾俗骨。以議論為主，但寫得很有風採。
據《晉書·王徽之傳》記載，王羲之的兒子王徽之，為人高雅，生性喜竹。
有一次，他寄居在一座空宅中，便馬上令人種竹。
人問其故，他說：何可一日無此君！
這「可使食無肉，不可使居無竹」便是藉此典而頌於潛僧。
因為典故中有著那樣一位風採卓異的形象，詩入又用了「可」、「不可」這樣的選擇而肯定的語氣，一位超然不俗的高僧形象便立刻躍然紙上。
「無肉令人瘦，無竹令人俗」是對「不可使居無竹」的進一步發揮。
它富哲理，有情韻，反應了物質與精神、美德與美食在比較中的價值；
食無甘味，充其量不過是「令人瘦」而已；人無松竹之節，無雅尚之好，那就會「令人俗」。
這既是對於潛僧風節的讚頌之語，也是對缺乏風節之輩的示警。
「人瘦尚可肥，俗士不可醫」說的更嚴重。
一個人，最重要的是思想品格和精神境界。
只要有了高尚的情操，就會有松柏的孤直，梅竹的清芬，不畏強暴，直道而行，卓然為人。
反之，就會汲汲於名利，計較於得失，隨權勢而俯仰，視風向而轉移，俗態媚骨，醜行畢現。
這種人，往往自視高明，自以為得計，聽不進奉勸，改不了秉性。
所以詩人說這種「俗士不可醫」——醫之無效。
「文似看山不喜平」。重開波瀾，另轉新意。
由那種「不可醫」的「俗士」站出來作自我表演，這就是修辭學中的「示現」之法。
旁人笑此言，似高還似痴。
這個「旁人」，就是前面提到的那種「俗士」。
他聽了詩人的議論，大不以為然；他雖然認為「不可使居無竹」是十足的迂闊之論，腐儒之見，但在口頭上卻將此論說成「似高、似痴」，從這模稜兩可的語氣裡，顯示了這種人世故、圓滑的特點。
他絕不肯在論辯中作決絕之語而樹敵，於是蘇開始了對俗士的調侃和反詰：
「若對此君仍大嚼，世間那有揚州鶴！」
「此君」，用王徽之「何可一日無此君」語，即指竹。
「大嚼」，語出曹植《與吳質書》：「過屠門而大嚼，雖不得肉，貴且快意。」「揚州鶴」，語出《殷芸小說》。
故事的大意是：有客相從，各言所志，有的是想當揚州刺史，有的是願多置錢財，有的是想騎鶴上天，成為神仙。
其中一人說：他想「腰纏十萬貫，騎鶴上揚州」，兼得升官、發財、成仙之利。
蘇軾的意思是：又想種竹而得清高之名，又要面竹而大嚼甘味，人間何處有「腰纏十萬貫，騎鶴上揚州」這等美事？
名節高的人難得厚富，厚富的人難得名高。
做官的人無暇學仙，得道的人無暇做官。
食肉的人無高節，高節的人不食肉。
兩種好處都不能兼得，多種好處就更不能兼得了。
蘇軾在議論中見風採，議論中有波瀾，議論中寓形象。
他極善於借題發揮，有豐富的聯想力，能於平凡的題目中別出新意，吐語不凡，可見一斑。
居無竹之「俗」態，躍然紙上，一覽無餘。妙哉！！
闞玉敏，女，遼寧葫蘆島人。字「閒雲」，「自在居主人」。職業畫家，書法家，圍棋教練，國家一級圍棋裁判，現居北京。現任山海經書院院長，人民畫報社藝術總監，北京東城書協會員，北方工業大學書畫協會客座教授。
所畫竹子，取法於蘇軾的理論，得法於文同、吳鎮的用筆，成法於鄭板橋的韻味。兼學王紱、夏昶。雖學古人，卻為己用。其書法，取法二王，加上是天分的個性發揮，真草篆隸，穿插妙用，瀟灑自如，自成一格。書與畫巧妙結合，融為一體，既有文人畫風採，也蘊含禪機，被禪家稱之為「禪竹」。
其獨創的圍棋書畫，將圍棋藝術與書畫藝術完美結合，別具一格，獨成一家，演繹出新的藝術品類，成為收藏界的新亮點，深受藏家的喜愛。