今天，聽到一個兄弟在那裡侃侃而談，解讀內聖而外王。給我的感覺是缺乏歷史常識真可怕！
孔子開創儒學，普及教育，就是為了開啟民智，結果後世弟子為了既得利益，扭曲了孔子的儒學，最終儒學失去了延續2000年的主流文化地位。
前車之鑑，後事之師！
慎之，戒之！
道家的莊子在《莊子·天下》中寫下了這樣一句話「是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉，以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！」
莊子的意思很明確，就是對老子的思想繼承延續。老子提倡無為而治，不是什麼都不做，順其自然。如果是那樣，就不用寫《道德經》了。
孔子對老子是非常尊重的，老子對孔子也是按照弟子一樣指點，《道德經》第十八章 「大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。」直接指出孔子那一套有局限性。
孔子認可老子的觀點，但還是該幹嘛，幹嘛！提倡「仁義禮智信」，以此作為治世之策。
儒學更具有世俗性，比道學更容易被世人接受。因為，大家更需要解決現實問題的方案，底層人需要教育啟蒙，強大自己，利用知識和技能改善生活狀態。孔子就是全世界第一個創辦職業教育的人，主打給人當婚喪嫁娶的司儀。禮教的最初目的，非常單純，禮儀越繁雜，
莊子作為道學的繼承人，覺得「無為，方能無不為。」會讓人產生誤解，因此提出來「內聖而外王。」一個人在內要具有聖人的才德，對外又能施行王道。說白了，就能力上的碾壓！
其實，這是不可能的！自從有人類以來，根本沒有人能夠做到！
原因非常簡單，聖人只是一個稱號，才華還好說，通過努力，可以獲得。道德是什麼？評價標準怎麼界定？因為，隨著環境和文化習俗的改變，德的內涵在動態變化中。
老子對這一點認知的最為深刻，符合自然規律，順應客觀規律。「孔德之容，惟道是從。」說白了就是按照規律辦事。
孫子基於《道德經》提出「兵者詭道也 。」說白了，想打贏戰爭就要有大局觀，站在更高的視角，看到別人看不到的現實！這句話被政治家、軍事家、商人推崇備至！
到了董仲舒那一代，儒學終於被漢武帝認可，成為主流文化，孔子的職稱才從私立學校的校長開始，歷經千年成聖！1307年， 元成宗冊封孔子為大成至聖文宣王。
儒學逐步演變成了儒教，內聖而外王成了古代修身為政的最高理想！但是，理想很豐滿，現實特骨感。
印度文化和道教文化，甚至民間的各種民俗文化，都融入了儒學。各種亂七八糟的認知，徹底扭曲了儒學。宋孝宗就這樣說過「以佛治心，以道治身，以儒治世。」不可否認，任何廣為流傳的文化流派，都具有深刻的合理性。因為，所有文化流派都是人的學問，尊重人性，就是正常的。否則，就會走向反面。
儒學能夠成為主流文化，是外部環境造成的，漢朝完成了大一統，需要一個文化系統，作為維繫國家的精神紐帶。儒的本行就是司儀，主持禮儀。
雅利安人摧毀了四大文明古國中的三個，即古巴比倫、古印度、古埃及。就在徵服印度的同時，還有一夥雅利安人準備徵服中國。被婦好率領1.3萬人打敗，大批俘虜做了祭品。
古印度文明被雅利安人摧毀，建立了種族隔離和種姓制度。婆羅門教建立後，再一次東傳，後來的佛教等各種文化流派，不斷地在中國這塊土地上，搶地盤，都被儒學堅韌的囚禁了！
這種狀態持續了非常久遠的時間，養成了中國人非常複雜的思維邏輯，實用主義為原則，有用就信，沒用馬上拋棄。儒學在演變過程中，建立祭祀祖宗的文化，強有力的排擠了對神的信仰。
儒學在不斷的改變，適應現實環境，逐步走向僵化，社會階層固化，只能用國家三百年大限，完成社會自我修復。老闆一直換，高管都是儒學弟子。
歷史的車輪，一路向前，儒學最後一個大家曾國藩在消滅太平天國後，面臨這一個殘酷的選擇。
到底要不要問鼎帝王位？
幾乎所有的漢族實力派都支持他，左宗棠直接說「聽你的！」
曾國藩選擇了把權力移交給李鴻章，避免了再一次內戰！我喜歡曾國藩，不是因為他曾經是湘軍大佬。
而是曾國藩留下的曾子家書，全面闡述了家庭 養成教育，從為人處事、從政治軍、謹守家風、保養身心。
堅守自己的人格底線，世事洞明皆學問，人情練達即文章。