常常聽人說，《周易》是卜筮之書。
朋友們知道我在讀《周易》，第一個反應也是要我給他們算一卦。
對於不明究竟的讀者來說，翻開《周易》之後，映入眼帘的滿是「吉」、「兇」、「無咎」、「有悔」這樣的字眼，也確實很難讓人不相信，這部書就是用來算命的。
但是，如果我們對《周易》的卦爻辭進行過認真細緻地審視，對全書的整體結構進行過一番宏觀的把握，再對古代流傳下來的各種易傳多一點重視的話，也許會得出這樣的結論：
《周易》絕非卜筮之書，相反，它是一部我國年代最古老、結構最精妙、體系最完整、內容最豐富、文辭最精美、思想最深邃的心學經典！
一、《復》與《中孚》
我們曾經說過，《周易》六十四卦的核心思想，可以用一個字概括，那就是第二十四卦的卦名：「復」。
如果用兩個字來概括，那就是第六十一卦的卦名：「中孚」。
「復」和「孚」互通，是《周易》作者絕妙的一語雙關。在馬王堆帛書中，所有的「孚」字都寫作「復」，也明白無誤地告訴我們：「復」就是「孚」。
孚者，誠也。「誠」，是思孟學派推崇的最高品德。在思孟學派的五行說中，「誠」是五行之「中」的品德，因此《周易》的作者以「中孚」為卦名，也在暗示著「孚」在五行的方位也是「中」。
《周易》中無數次言及「有孚」，無一例外都是「有誠」之意，可見作者同樣將「孚」視為最高的品德。
巧的是，《復》和《中孚》兩卦，在古人的卦氣學說中，都是表示」一陽來復」的冬至之卦。
《象》曰：「《復》，先王以至日閉關」，明確指出《復》卦代表冬至（至日）。
《新唐書》則引孟喜的「卦氣」學說：「自冬至初，《中孚》用事。」
揚雄曾經模仿《周易》創作《太玄》，按卦氣順序排列八十一首，第一首就是仿《中孚》所作的，命名為「中」，同樣也是以《中孚》為冬至之卦。
邵雍因此評價說「揚子云作《太玄》，可謂見天地之心者。」
邵雍讚賞揚雄把《中孚》放在第一位的做法是「見天地之心」，引用的是《彖》傳對於《復》卦的評價：
《復》，其見天地之心乎！
二、人者，天地之心也
《復》和《中孚》兩卦，為什麼都被古人認為能夠「見天地之心」呢？
要先從什麼是「天地之心」說起。
思孟學派的經典作品《禮記·禮運》中說：「人者，天地之心也，五行之端也」。
故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。故天秉陽。垂日星；地秉陰，竅於山川。播五行於四時，和知而後月生也。是以三五而盈，三五而闕。五行之動，迭相竭也。五行四時十二月，還相為本也。五聲六律十二管，還相為宮也。五味六和十二食，還相為質也。五色六章十二衣，還相為質也。故人者，天地之心也，五行之端也，食味別聲被色而生者也」
由此可見，人之所以被稱為「天地之心」，與其所具備的「五行之端」有關。
何謂「五行之端」？思孟學派的另一部經典作品《五行》中說：
「德之行五，和謂之德；四行和，謂之善。善,人道也，德，天道也。」
按照思孟學派的五行學說，「五行」就是五常之德：仁、義、禮、智、誠（信）。
人如果具備了仁、義、禮、智四種德行，就叫做「四行和，謂之善」。
孟子還將產生這「四行」的四種「心」，稱為「四端」：
「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」
我們發現，孟子所提出的「四端」中，缺少了五行之中最重要的一端：「誠」。而按照《禮記》的說法，人要成為「天地之心」，必須要具備「五行之端」。
當人具備了「誠」這五行中最重要的一端時，就可以稱為通達天人之道，洞察天地之心的「聖人」。
誠者，天之道，誠之者，人之道。《中庸》
積善成德而神明自德，聖心備焉。《勸學》
理解了「誠」對於人成為「天地之心」的重要性之後，我們對於「《復》，其見天地之心」這句話也就豁然明白了：
「復」者，「孚」也，孚，就是誠！所以，《彖》的作者其實是在對我們說：
「孚，其見天地之心乎！」
三、大人與小人
「人者，天地之心也」。《禮記》中的這一句話，被歷代奉為心學的至理名言。
張載便化用此句，說出了著名的「橫渠四句」：
「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」。
心學大家王陽明也說：
「人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也」。
巧的是，在《禮記》中寫下這句話的作者，正好屬於歷史上最早的一家心學學派：思孟學派。
這個學派對於《周易》的解讀集中在《大象》中，而且完全是以這個學派獨具特色的心學的角度來展開的（有關這個學派的心學思想，筆者將在《象》說周易系列中詳細解讀）。
而我們有充足的理由相信，《大象》的解讀完全能夠貼合《周易》的本義，因為《周易》本身就是一部最早的心學著作。
這一點，集中體現在《周易》對「大人」、「君子」和「小人」的界定上。
《周易》全書中，多次出現了「大人」、「君子」和「小人」。對於大人和小人，思孟學派是按「心」來界定的：
公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」曰：「耳目之官不思，而敝於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。」（《孟子·告子上》）
這是說，聽從自己內心，能夠明心見性的人是「大人」，任由耳目感官迷惑，被物慾蒙蔽內心的人是「小人」。
同樣，《周易》也是以「心」的修為來界定小人和大人的。全書一開篇的乾卦爻辭中，就開宗明義地提到了兩次「大人」和一次「君子」。
「見龍在田，利見大人」「飛龍在天，利見大人」「君子終日乾乾，夕惕若」
有人會問，《周易》的作者在這個卦的爻辭裡根本一個字也沒有提到「心」字呀？
其實是有的，而且提到了兩次。
本卦的卦名為「建」，為鬥建之意；鬥建還有一個名字，叫做「天心」。
本卦中屢屢出現的「龍」，在上古時代的旗幟上，則是用來象徵東宮青龍七宿中最明亮耀眼的「大火」星——「心」宿。
《周禮·考工記·輈人》:「龍旂九斿,以象大火也。」
東宮青龍隨著鬥建而運行的同時，「龍心」（大火）也隨著「天心」（鬥建）而周而復始，反覆其道。
古人仰望星空，看到如此壯觀美妙的天象，油然而生出君子猶龍，當以人心為天地立心之感，天人之道由此而生，豈不妙哉！
四、吉兇悔吝皆由心
《周易》之中，最容易讓人把它誤會為卜筮之書的，莫過於頻繁出現的「亨」、「利貞」、「吉」、「有兇」等等詞語了。
毋庸置疑的是，這些詞確實是卜筮之書中的常用語。
但是，《周易》作者把這些詞從卜筮之書中借來，只是用來表達其價值判斷的。
正如六十四卦卦象，曾經也是用於卜筮的工具，然而在《周易》作者的編排之下，它們體現出的是「二二相耦，非覆即變」的哲學思想。
細讀《周易》全書：
凡是作者認為值得肯定的行為，爻辭寫的絕對都是「吉」。
凡是作者認為不應該做的，爻辭寫的絕對都是「兇」。
所有的判斷都是有前提的，體現出的是作者鮮明的價值判斷。而全書從頭至尾，推崇的都是「有孚」之道。
無一例外。沒有任何隨機的吉兇。
試問有哪一本卜筮書是這樣子的？
這樣寫成的書，還能夠叫做卜筮之書嗎？