中東最受歡迎的旅遊點之一是約旦的佩特拉古城。它的意思是巖石，陡峭的懸崖。
這城市真是名符其實，因為它的四周圍繞著陡峭並帶著紅色沙巖的懸崖。有些地方的巖石有著從粉紅色到紫色層層的條紋。
這種巖石真吸引人。古代的居民還將這巖崖雕刻成舉世聞名，裝飾最華麗的墳墓。有著完美的比例，向上伸展至四十公尺或更高之處，帶著繁雜的裝飾，都從巖石中雕刻出來的。
這城市在新約時代已相當著名了，保羅待在阿拉伯三年期間，可能到過這裡（加 1:17）。
佩特拉亦是為人所知的宗教中心。懸崖的頂點是城市的最高處，根據慣例，整年都有祭典和儀式在這裡舉行。有一些在聖經中曾提到的早期高地，至今仍完整的保留下來。
其中有一整列令人印象深刻的陡梯彎沿而上，這是在巖石中竣刻而成，以便登高向 Dhu-Sharra 獻祭，那是這城的主神，意思是 Seir 的神， Seir 則是聖經中伊頓的古地名。（編者註：Seir 也譯作「西珥」，西珥位於以東地區）
最早研究佩特拉的現代學者們傾向把這地傳奇化，說這地的居民是一支高貴、愛好和平的民族，直到在高地祭壇中，發現以人為祭牲的證據為止。
古代流行以人為祭牲，使學者們豁然明了。
從亞洲、美洲、歐洲到非洲的族群都有以人為祭牲的事，從古代法蘭西和英格蘭的塞爾特人到古代的中國和日本均是如此。
學者眼中南美洲的馬雅人一度也被視為是一支高貴的民族。這也是直到以人為祭牲和流血儀式，在這令人震憾的證據被發現後，才改變了這種看法。亞洲的蒙古戰士有時也會飲敵人的生血或生吃肝臟以便 " 獲得他們的力量 "。
在印度也常以小孩作為獻給卡裡女神的祭牲，這種例子可真是不勝枚舉。世界上以人為祭牲是常態更甚於是例外。
聖經中的伊頓並不孤單。古亞捫人屠殺他們自己的小孩作為獻祭也是眾人皆知的。
近日在約旦的安曼機場附近挖掘了一座古廟，確定了聖經中所提到的這種行為。埋在地裡裝著年輕人骨骸的甕被掘出來。附近的摩押王為了轉移猶大王約沙法的攻擊，把他的長子在城上獻為燔祭（王下 3:27）。古代的腓尼基人，也是聖經上大家所熟知的迦南人，也以人為祭牲。突尼西亞（編者註：指突尼西亞）迦太基古城的一座廟中也發現了人骨。
不只是以色列鄰居有這種行為。猶大王使他們的兒子 " 經火 "（王下 16:3，17:17，21:6，23:10，代下 33:6）。
當我聽到這些說法之時，我以為那是一種類似入會的儀式。但事實上，那是以小孩為祭。陀斐特在欣嫩子谷，正在耶路撒冷南方，就是舉行這種儀式的地點 （耶 7:31，32; 19:6，11-14）。在耶穌和其他拉比的教導中，欣嫩子谷成為永久刑罰——地獄的比喻 (太 5:22，29，30; 10:28; 18:9等處)。
以人為祭這種世上普遍的行為，就是創世記第 22 章神試驗亞伯拉罕的真正背景。神要求亞伯拉罕獻他的兒子為燔祭，充分反應出亞伯拉罕所處環境中很普通的行為。
不論那是在何處發生，以人為祭常被認為是終極獻祭，因此也是不輕易舉行的，如同每年向佩特拉城中被敬拜的一位女神 Al-Uzza 所獻的祭一般，這種以人為祭成為獻祭中的最高形式，在亞哈王時代中也曾被彌迦先知提及，亞哈王將這種可怕的行為引進猶大國內 :——
先知質問如何才能得到神的喜悅 ?（彌 6:6-7）以牛為燔祭嗎（品質高過平日的綿羊及山羊）? 或更好，獻上千千的公羊嗎（如同所羅門王登基時所作的）? 獻上萬萬的油河是否更能討神的歡心 ? 甚至更好，獻上小孩為祭 : " 獻我的長子嗎 ? 為心中的罪惡，獻我身所生的麼 ?"（彌 6:7）。先知清單中指出頭生孩子為祭，是一個人所能給的，也是手中最為寶貴的。這最終能博得神的歡心嗎 ? 先知這樣寫的時候，可能有人開始這樣認為。
但他很確切的回答這個問題 ' 不 !' " 世人哪 ! 耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是什麼呢 ? 只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你們的神同行。"（彌 6:8）。獻祭不會讓神認為是全然公義的。耳朵不聽到先知撒母耳的指責其實是更艱難的 : " 聽命勝於獻祭 "（撒上 15:22）。「注1」
比這時期更早一千年前的亞伯拉罕，可沒有這種神學的智慧。請留意，亞伯拉罕是以色列民族的祖先。或如拉比所教導的，他是第一位皈依猶太教的人。他來自一個異教的世界，在這世界中即使是他的家庭還拜假神（書 24:20）。
他知道只能獻最大的祭，向神代表最高信心的象徵，就是獻長子為祭。神選用這普世信仰的共通文化來測試亞伯拉罕。
在之後的年代中，想到亞伯拉罕和其他的族長缺乏對 Mosaic （編者註：指摩西的）信仰最基本的洞察力，讓人感到困惑不解。所以一般人都會認為在摩西律法出現數百年之前，人們已知悉並遵守它。在新約時代之前已寫下來的書卷（目前被認為是偽經）
——禧年書中就認為亞伯拉罕已在過住棚節，獻初熟的果子，以及在 Mosaic 的法規中嚴格地遵行獻飲料及穀物之禮。之後的拉比也提出相同的想法。「注2」
（閱讀《禧年書》全文，請關注本公眾號光如星，在後臺回複數字5779）
假若亞伯拉罕在律法頒布之前真的就如此常識豐富，他為何會想把自己的兒子獻為祭，而這又是律法本身所禁止的（" 不可殺人 " 出 20:13）。若是如此，則會把亞伯拉罕放在一個令人困擾的處境中。就是實現神的命令而那又是不合律法的——
如同許多今日的讀者對這故事的想法一般。亞伯拉罕似乎是個老眼昏花的瘋漢，聆聽著不合理的聲音。如此解讀這段經文會使無宗教信仰的人認為亞伯拉罕——甚或是神自己——是個精神病患者。
即使是基督徒有時也會從這故事中產生一種觀念，認為神會違反我們的常識，要我們去作一些狂野的事。還有人會被鼓舞去聆聽神的 " 聲音 "，確信且接受更激烈地更為狂野地教導，更敬虔地或 " 屬靈 " 的交通。這些都扭曲了聖經的信息！
最簡單的事實是，亞伯拉罕對百年之後，未來的律法一無所知。他不會懷疑神要求他獻他的兒子有任何可議之處。在他四周的文化中這是正常的，那是你向你的神供獻與委身最高的表現。神是根據亞伯拉罕所能理解的層次來與他相處。但這最終的目的是要帶亞伯拉罕到一個新的層次，以此經驗最終來衝擊影響整個世界。
創世記稱呼亞伯拉罕的經驗是一項試驗（創 22:1）。但假若以人為祭是廣為人所接受且實踐的，怎能稱為一項試驗呢 ? 以撒是應許中的兒子——神應許亞伯拉罕，從他而生出眾多子孫的。此時以撒尚未結婚生子。若他此時被殺，那應許又將如何 ? 神的命令和應許似乎是互相矛盾的。
亞伯拉罕不是面對這種矛盾經驗的最後一人。這種行事方式對我們而言似乎是無法想像的。神的方法是會完成祂的應許。但這就是我們儘管相信神就是神的當下之時，祂遠超乎我們的理解。
新約中說亞伯拉罕相信，可能的話，神會使以撒復活，他是以此解除這種命令與應許之間矛盾之疑慮的（來 11:17-19）。
亞伯拉罕為他的驢子套上馬鞍，帶著他的兒子以撒，神所稱他獨生的兒子，把他獻為燔祭（創 22:2）。根據傳統，亞伯拉罕的目的地是 Jebus（編者註：耶布斯）這個城市的附近，就是後來的耶路撒冷「注3」。
他預備獻以撒的那座山，就是後來建第一聖殿的同一座山。今日此處就是巖頂圓頂寺的位址。
當他到達之時，亞伯拉罕須要築壇（創 22:9）。聖經中的祭壇不是今日教會中常見的 " 壇 "。那是一座方型的大土堆或石堆，上面有足夠的空間置放人或一頭壯牛。
聖經中所提到祭壇的面積是二公尺見方 ( 七平方英尺 ) 一公尺高 ( 四英尺 )。意思是需要很長的時間去預備——可有很長的時間讓他想他是在幹什麼。
萬事預備之後，以撒被捆綁且放在壇上的木堆中，亞伯拉罕伸手拿刀要殺他的兒子（創 22:10）。但神的天使從天上呼叫他說， " 你不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子留下不給我 "（創22:12）。亞伯拉罕通過了試驗。但這功課才剛開始。
此時，亞伯拉罕舉目觀看，見有一隻公羊，兩角扣在小樹中，神的供應代替他的兒子獻為燔祭（創22:13）。
這信息很清楚 : 神不會要求以人為祭，但樂意接受替代品。亞伯拉罕的順服，最終導致不只在以色列，在之後的基督教以及今日世上的異教民族中，廢止了以孩童為祭。
在現實面以及物質面中，世上的民族因為亞伯拉罕受到祝福，正如在 18 節中所說的 : " 地上萬國都必因你的後裔得福 *，因為你聽從了我的話。"「注4」
但主的使者所提到的 " 後裔 " 是何意 ? 保羅，以拉比的釋經法，指出這後裔——單數格而非複數格——就是彌賽亞（加 3:16）。請留意細節 : 獻父親獨生的兒子，正如約 3:16 所說的神愛世人，甚至將祂的 " 獨 " 生子賜給他們 " 叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。"
公羊的兩角扣在 " 小樹 " 中，那是在現今以色列各地中，仍到處可見糾結在一起的矮樹叢。這是和棘叢截然不同的。耶穌被釘前，頭戴的是荊棘 " 冠冕 "（太 27:29）。
奉獻物這名詞，常被翻成 " 全牲燔祭 " 至多只是對這名詞的解釋而已。它在希伯來文是 olah (o-LAH)，意思是 " 上升者 " 或 " 往上升騰者 "。意即祭物在雲煙中往上升至神那裡。耶穌就是在雲彩中被取上升到神那裡（徒 1:9，但 7:13）。
所有基督教信息的基礎都在這兒 : 應許的後裔就是彌賽亞，父的獨子，荊棘冠冕，贖罪祭——即使是復活，就亞伯拉罕而言，仿佛從死中得回他的兒子（來 11:19）——以及在雲彩中被取上升。
但還有更多 : 主的使者再度從天上說，神會為了他的順服，賜亞伯拉罕更多的子孫 : " 我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙 "（創 22:17）。
那位單數格的後裔——彌賽亞，將增多如同天上的星。
此話怎說 ? 彌賽亞的身體，正如在但 12:3 所形容的 : " 智慧人必發光，如同天上的光，那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。"
亞伯拉罕不只是以色列人的祖先，也是那些憑著信心歸向他的神之人的祖先。就像保羅在加拉太書所言 : " 你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。
並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說， ' 萬國都必因你得福 '"（加 3:7-8）。保羅說神早已傳福音給亞伯拉罕 ! 那福音就是你，假若相信耶穌，不管你是哪一民族的人，就是對亞伯拉罕應許的成就。你就是那後裔之一，像主的使者所說的是天上的星。你就是如同神。（編者註：並不是與神同等）
創 22 章 17 節的後半段文字呢 ? " 你子孫必得著仇敵的城門 "（創 22:17）。在馬太福音，耶穌告訴彼得說， " 我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他 "（太 16:18）。
這個磐石的意思不是在伊頓的佩特拉，而是在耶穌信仰裡陡峭的巖崖中。陰間的門，死亡之處，是彌賽亞終極敵人的門。正如保羅在哥林多前書所說的， " 盡末了所毀滅的仇敵，就是死 "（林前 15:26）。或是耶穌在啟示錄所言， " 我拿著死亡和陰間的鑰匙 "（1:18）。
耶穌拿著死亡之門的鑰匙，藉著祂的復活加以證實。祂的得勝是從死亡中復活得以完成。" 經上所記——' 死阿 ! 你得勝的權勢在哪裡 ? 死阿 ! 你的毒釣在哪裡 ?'"（林前 15:55；引自何 13:14）。
蘊含在亞伯拉罕的經驗中的啟示是多麼令人不可思議啊 ! 但事情不單是像所經歷的表層那樣。
祂的表達，及祂對應許的兌現本身才是啟示的重點 :
如神般說話主的使者就是神，也是那些基督徒 / 彌賽亞的信仰所識別為神兒子的，神的膀臂，神的大能，神的光，也是取了肉體的耶穌這位彌賽亞——祂就是往昔曾在並將來還要再來的那位！
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[1] 王上 3:4中事件發生的地點基遍，或許是今日大家所熟知位於耶路撒冷郊外的 Nevi Samuel。近日發掘出一巨大的巖石雕刻證實了這地點是古聖經高地的遺址。
[2] 但這種企圖美化過去的嘗試帶來了以後的問題 : 在某些異教團體中，利用亞伯拉罕和其他族長的這些缺點，扭曲聖經經文為謬誤的，這導致回教視新舊約為錯誤的。
[3] 儘管聖經只提到 " 摩利亞地 "，而且似乎是一個無人區住的地區。傳統的說法是突出圓頂寺地板的巨大巖床，就是獻祭地點。但今日控制這地的回教徒聲稱，那是亞伯拉罕預備獻他們的祖先以實瑪利之處——又一處他們聲稱聖經訛誤之處。
[4] 字面上的意義是， " 使他們自己得祝福 "。
* 文章來源於BIN，由小星星翻譯。若您希望持續關注以色列最新新聞，以及列國末世聖經預言動態，及希伯來根源教導、以色列文化信息，請關注本公眾號光如星，或將此文分享出去吧。