佛陀住世時，僧團為了專心修行，持戒不抓金銀，不蓄私產，一切修行用度均由世間的大富長者布施供養。但是，佛並不否定財富，譬如《善生經》中，釋迦牟尼佛說：「先當習技藝，然後獲財物。」《雜阿含經》中也說：「始學工巧業， 方便積財物。」佛家認為，世人求財，應該從「正命」中來。並且，求財不是為了一己私慾，而是將錢財作為自己行善的工具。天下財富為五家共有，自己也只是暫為保管而已。那麼，世人該如何「保富」呢？《雜阿含經》中，釋迦牟尼佛開示，錢財不可以交給這四種人。
第一，不付老子財。
佛說錢財不交於老者保管，因為人生無常，再者老者年事已高，神智不甚清楚，容易遺漏。不過，這僅是在說「保富」的方便法門，並不能以此作為拒絕孝養家中老人的藉口。《佛說父母恩難報經》中說，父母之恩，畢生都難以報答，供給飲食湯藥是為人子女必須要做的。
從另一個角度說，人到中年，有福報的人，會考慮為兒女減輕負擔，自己留一些「老本」。這樣，兒女不但不會因推諉孝養責任而犯過失，甚至可能爭相來照顧自己。
第二，不寄邊境民。
佛世時，古印度小國之間互相殺伐，居住在邊境上的人時常流離失所，朝不保夕。不把錢財交於他們保管，也是為了防止因紛亂而遺失。當然，如今社會安定，但是佛陀的教誡仍然有現實意義，生活中我們也不應將財物交於那些行蹤不定的人。
第三，不信奸狡人。
奸詐狡猾之人，內心的貪念更深重，難保不以狡詐手段侵吞錢財。俗話說，「最難莫過鬥小人」，奸詐狡猾之人，內心只有利益，沒有絲毫對因果的敬畏之情，見利忘義在他們看來是最平常的事情。所以，信任奸猾之人，交於財物讓其保管，無異於驅羊入虎口。
第四，及諸慳吝者。
生性慳吝者，往往視財如命，不把錢財交於他們，主要為了防止其抵賴，捨命不舍財，不肯歸還財物。佛經中有一則典故，古時官府抓拿到一位盜賊，從他身上搜出贓物若干，眾人正打算尋訪失主，一位生性慳吝者徑直走向贓物，拿起便要走。眾人問他：「錢財是你的嗎？」那位慳吝者回答：「我眼裡只有財物，沒看到你們，以為這是無主之物，所以才取走的。」
佛陀教化聖人保富的法門，並非教人視財如命，而是將其作為學佛辦道的工具。可以布施，接濟世間窮苦眾生，廣結善緣；可以助印經冊，弘揚正法；可以孝養雙親師長，培植福田。只有這樣，人才不會被錢財奴役，才能「保住」財富。
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