中華五千多年的文明歷史中，留下了大量的「典故」。古人云：「前人之勤，後人之樂。」妙用古典服務於當今，何樂而不為？近期央視播出了大型節目《百家講壇》，為如何將「典故」正確地古為今用樹立了典範。
節目中談到了治國之人應當德才兼備的問題，還引用了司馬光之言「德勝才者謂之君子，才勝德者謂之小人」。這讓我想起諸葛孔明在外遠徵時，曾奏囑後主劉禪宜「近君子遠小人」。如何分辨「君子」與「小人」？魯迅先生曾言，自稱君子者必是小人。皆因小人有才，善於偽裝。
記得先父苦禪老人對我講過：「自古大奸若忠，頗有文採，最善曲意逢迎，如秦檜、嚴嵩之流即是。」隨手拿出一本著意記錄典故的古書，翻開專談「君子」與「小人」的一段，一位皇帝問講官（即為皇家講經書的官）：「今日說何書？」對曰：「《論語》君子小人和同章。」皇帝問：「何以君子難進易退，小人則易進難退？」對曰：「小人逞才而無恥，君子守道而無欲。」皇帝問：「何以小人之勢常勝？」對曰：「此系上之人好惡，如明主在上，必君子勝矣。」皇帝又問：「明主在上，都不用小人乎？」對曰：「小人果有才不可棄者，須常警飭之，不使有過可也。」
本人對此段的理解是君子恪守道德，無私慾，所以不去爭位奪祿，在名利場中便能退守道德底線。但小人迷信自己有才，毫無道德約束，善於巧偽鑽營，以圖祿位，可一旦發現「此路不通」，悔之晚矣，又有何路可退？《石頭記》中有副對聯：「身後有餘忘縮手，眼前無路想回頭。」南方某寺有一尊倒坐觀音像，觀音像左右有對聯「問菩薩為何倒坐，嘆眾生不肯回頭」，皆系針對「易進難退」者而言。只是歷史上多有「小人之勢常勝」的教訓，例如和珅善於溜須拍馬，乾隆好之，儘管群臣多次上奏彈劾和珅，但乾隆將奏摺「留中不發」，所以直到乾隆駕崩，嘉慶才查抄和珅家財，據說富可敵國！在處置和珅的問題上，嘉慶可謂「明主」。方才典故中的那位皇帝對明主的作用很敏感，急問如果明主在上，必然不用小人嗎？此時講官的回答很「辯證」，他認為小人果然很有才也可以用，但必須時常警惕並約束他，令其不能趁虛越位。
關於「恥」，先秦的管子曾說國有「四維」，禮、義、廉、恥，「一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也！」其中「恥」是道德的底線，古人講「知恥近乎勇」，要勇於承認並且克服自己的缺點和錯誤。魯迅說「知恥近乎通」，通達是非才能做到廉正，廉正上升到原則性則是「義」，大義凜然——大原則是絕不能以情枉法的。如此形成正義的治世習慣，即上升為儒家思想中的「禮治」，或曰「德治」，顧炎武講「蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為」，又講「悖禮犯義，其原皆生於無恥也。故士大夫之無恥，是謂國恥」。
孔子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」我理解此話之意是僅僅依靠政令和法律來引導民眾不犯法，就會有人不知恥地去鑽空子、「打擦邊球」，圖謀私利；如果引導人們自覺遵守道德和禮義，人們就會明白道德的底線，做到行為自律。朱熹講過「恥便是羞恥之心，人有恥，則能有所不為」，古人還講過「治國如治水」，應因勢利導，這導流的第一道堤壩是「德治」，第二道堤壩是「法治」，法治是道德決堤後不得已才用的戰略性防備；絕不能幻想「德治」之堤不出「管湧」，應知古人所言「千裡之堤，潰於蟻穴，不可不防」。法治之堤必須常備而永固之，方可長治久安。
（原標題：古典今用聯想錄）
來源：北京晚報編輯：TF017