《道德經》第五十八章：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正（dìng）。正（zhènɡ）復為奇，善復為妖。人之謎，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。為政者不用權謀，老老實實為民辦事，則老百姓也會很淳樸感恩，善解人意；為政者如果對待子民天天吹毛求疵，吹鬍子瞪眼睛嚇唬人，制定的法律條文苛刻又繁瑣，那麼老百姓也會以其人之道還治其人之身，也是一天到晚找對方的缺點，相互都不放過。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知其極？塞翁失馬的寓言故事被我們誤讀了，我們認為塞翁失馬是智者看問題的眼光。其實這是人們借用塞翁的樸實語言，來為自己的執著心找藉口，尋個開脫。在老子看來，沒有福哪來的禍？沒有禍哪來的福？禍福難道就這樣永無休止的轉化下去嗎（孰知其極）？這種是是非非就沒有個止境嗎？
其無正（dìng）。"其無定"這一句完整的表達應該是"若其無以定"。莊子回答了老子的"孰知其極"的提問，他認為是有止境和盡頭的。他說："無為可以定是非"。一語如雷！他繼續警醒世人："若如嬰兒不知所為，行不知所之，則禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災？"如果象嬰兒一樣沒有執念，則上天會把一切都安排好好的，哪有這些個大起大落的福禍連連和疾病痛苦的折磨？
人若沒有福禍無休止的折騰，又哪來的七病八災？人的生命是用來覺醒和覺知的，不是拿來折騰的。折騰多了，連輪迴的資格恐怕都沒了。莊子不經意地說過："其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？"有的人執念太重，隨著肉體皮囊的消亡，生命的根基也散亂殆盡，不復存在，從此把"真我""本我"徹底弄丟了。
正（zhènɡ）復為奇，善復為妖。人心一執著，便把無為變為了貪嗔痴（正復為奇）；人心一執著，便把寧靜之美變得妖風四起（善復為妖）。
人之謎，其日固久。可是人們迷惑在自找的福禍循環之中，還認為是命該如此，還以為是必然的因果循環。這些顛倒的眾生哪裡知道自己迷途太遠了，以至於靈魂無處棲息，再也找不到家的方向，只能漂泊於茫茫苦海。
福禍無門，惟人自召。只要可名為福禍者，都是人為自找的，都是人心執著的結果。你爭來的福那不是福，是禍根，禍根滋生的禍，是你自己種下的苦果，你要自己消化，自己埋單，自己消業障。如此一生都陷在貪慾裡，執迷不悟，還認為都是福禍轉化的必然，真是痴迷不悟啊。
是以聖人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。那些心中沒有執念，一切順勢而為的聖人雖然內心中正，但不會和人格格不入，不會孤傲自大（方而不割）；他們看上去有稜角，有原則，但一如春風化雨，不會傷害到任何人，讓面對他的每個人都很舒適（廉而不劌）。他們簡單、率直，但絕不粗魯放肆（直而不肆）；他們自帶光芒，能加持眾生，但所有的人面對他的時候沒有相形見絀的感覺，沒有任何自卑感，相反能獲得最大的滿足感和心靈慰藉（光而不耀）。