人們常常會好奇，學佛到底學什麼呢？其實就是學習佛的精神。佛陀教育我們，不要去傷害眾生，且為了讓所有眾生都能成佛，而且無私奉獻，付出慈悲，到最後我們自己也會有所成就。
佛陀在世時，眾生沒有跟隨著佛陀的慈悲、智能來修行，導致現在還是處在輪迴當中，繼續被煩惱、業障所捆綁。所以，現在眾生應當多學習佛的精神，多發菩提心，處處行善，時時積德，修出一生的善緣。
佛家講慈悲，慈悲之心是世間萬物生生不息的泉源。慈悲就是佛性，心懷慈悲之心，世人皆可成佛。慈悲猶如陽光、淨水、花朵，可以帶給世人光明、清淨、歡喜。
有一次，釋迦牟尼外出說法。在路上，他看到一隻飢餓的老鷹正在追捕一隻弱小的鴿子。鴿子央求老鷹說：「求求你放過我這一次吧，你現在是在捕食，錯過我還有下一個食物；我現在是在逃命，我的命可只有一條呢！」
老鷹無奈地說：「我很清楚你說的道理，但我現在餓壞了，不吃了你我也沒辦法活。這個世界大家活著都不容易，不被逼到絕路上我也不會緊追不捨的。」
釋迦牟尼聽了它們的對話，頓生慈悲之心，就伸手把鴿子握住，藏在懷裡。老鷹見狀，頓時怒火中燒，便跟釋迦牟尼理論道：「老和尚，你大慈大悲，救了這鴿子一條命，難道就忍心讓我餓死嗎？」
釋迦牟尼雙手合十，道：「我佛慈悲，我不忍心你傷害這無辜的鴿子，也不想你白白餓死。有道是：我不人地獄，誰入地獄。」說完，釋迦牟尼就取了一個天平和一把刀子，他把鴿子放到天平的一端，然後從自己身上割下肉，放到天平的另一端。
可是，這鴿子看上去雖小，沒想到卻十分重，無論釋迦牟尼割多少肉似乎都無法託起它。直到釋迦牟尼割下身上最後一塊肉時，天平終於平衡了。天地風云為之變色，真正的佛祖誕生了。
佛家認為，慈悲之心的源頭，是一個人的愛心。就像詩人但丁在《神曲》裡讚揚道：「唯愛也，移太陽而動群星。」佛愛眾生，不離眾生。慈悲心懷是闡釋佛教和禪宗的一個最基本的出發點。
在佛的眼裡，世間沒有不可度之人，世間也沒有不可化解之事。善良的人可以度，邪惡的人更可以度。因為越是出於汙泥，就越是能夠結出清淨的蓮花；越是手握屠刀，就越可以一念放下，立地成佛。
正所謂「善惡是法，法非善惡」,這句話就是告訴世人，人之本心皆為善，無人不可度：
一位小沙彌曾向無名禪師問道求法：「您告訴我們學佛就是要普度眾生，那麼如果是壞人該怎麼辦呢？壞人已經犯下了惡孽，已經失去做人的資格，還要度他們嗎？」
無名禪師聽完後拿起筆來，在紙上寫了一個「我」字，但這個「我」卻是反方向寫出來的，就像是印章上的文字。禪師寫完後問道：「這是什麼？」
小沙彌回答說：「這是一個字，只不過寫反了。」
禪師又問：「那你能看出這是個什麼字嗎？」
小沙彌回答說：「是個「我』字。」
禪師又說：「那麼寫反的『我』字算不算字呢？」
小沙彌說：「寫反的字怎麼還能算字呢？」
禪師說道：「既然不算，那你為何會說這是個『我』字呢？」
小沙彌立刻改口說：「算。」
禪師又說：「既然算個字，那你為什麼又說這個字反了呢？」
小沙彌無言以對。
無名禪師微笑著說道：「正寫是字，反寫也是字，你既然說它是個反寫的「我』字，就說明在你心裡是真正認識『我』的原字的；相反，如果你不知道原來的字是什麼模樣，就算我寫反了，你也無從知曉，只怕當人告訴你這是個「我』字後，遇到正寫的『我』,你倒要說是反寫的了。」
小沙彌若有所悟地點點頭，禪師接著說道：「同樣的道理，好人是人，壞人也是人，你只需明了人的本性，能一眼辨出善惡，那麼度化壞人又有何難呢？」小沙彌因此頓悟。
其實無名禪師旨在告訴眾生，世間萬物皆有其本相，只要明悉本相，那麼心中就不會有迷惘疑惑。任其正反，都可不失其道，不亂其規，心如明鏡，本相可照。
所以，對於一些誤入歧途之人，我們應當給予他們更多的寬容，只有如此，他們的心才會受到感懷，他們才有悔過之意，才有知返之心。
總之，我們要學習佛菩薩寬廣慈悲的心胸。菩薩利益眾生，最後得度的是自己。如果我們隊從諸佛菩薩的願力和行誼得到啟發，知道「利益眾生，到最後被利益的是自己」,心懷一顆慈悲之心，很快我們也可以有所成就。