聖空法師58屆《楞嚴經》講解節選：
【如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指，以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指，為明月故】
佛打了個比喻，他說：好像一個人用手指著月亮，他指這個月是讓你看月亮，可是這個人不看月亮，偏看他的指頭，把他的指頭當成了月亮。
所以指頭和月亮兩個都消失了，指頭能是月亮嗎？月亮能是指頭嗎？可是這個人硬把指頭當成月亮，兩個全不明白了，月亮也不認識，指頭也不認識了，說指頭的時候他硬說月亮，說月亮的時候他硬說指頭。
這個人指月亮，就為了讓你明白月亮，你幹嘛住在他的指頭上？所以我們講了半天，是為了讓你明心見性，你幹嘛住在我的語言上？你幹嘛住在我的聲塵上？一語道破。
【豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性；明暗二性，無所了故。汝亦如是】
本來讓你認識月亮，認識月亮的目的，是讓你分出來明和暗。可是你把指頭當成月亮，以為是月亮的作用性，從此之後，明暗這兩種作用性你就搞混了。
我們現在真心自性和妄想顛倒，這兩種作用性我們分不清楚，明明錯了硬說是對的。無所了故，我們根本就搞不清楚，不明了。
佛拿月亮向我們比喻，大家說拿指頭當月亮，它會不會發出來月光？（眾答：不會）從此之後他說發光的是什麼呢？發光的是指頭，不發光的是月亮，這兩種作用性已經失去了，混了。
在日常生活當中，認為無明心意識最好用，離我們最近，所以就拿指頭當月亮，指頭雖然沒有光明，他認為是月亮，他認為離他最近，每天用的得心應手。
我們每天用自己的知見，用自己的心意識，用自己的分別，覺得比真心自性好用，知道我存在。可是真心自性放大光明，指頭不放光明還要去找。真心自性像月亮一樣掛在空中，曉了一切。他覺得這樣就找不著我了，這樣我就不能起作用了，我一直要用心意識，一定要用我的意識，見了什麼都要有意識，我才認為，知道認識這一切。
所以一直拿著指頭當月亮，一直在用自己的心意識，自己推理來判斷，認為這一切是這樣，就成為無明了，就這麼迷惑顛倒了。
我們現在就用自己的心意識，就好比是指頭一樣，當成月亮。月亮就好比是真心自性，他不用動心意識，不用自己的分別執著，而知道這一切。
可是把指頭當成月亮，它沒有光明，起不了這個作用，它必須要用我們的推理、分別、執著，用我們的意識，認為才知道這個東西，哪知道？像手電筒照著才認識，手電筒一滅沒有了。所以我們必須要執著，不執著就怕沒有。
真心自性起用你不用執著，不生不滅你執著哪家的？這個可差的很遠了，要搞清楚搞明白，這個作用性太懸殊了。