世人由於貪、嗔、痴的習性，來到了娑婆世間輪迴受苦，看似一無所有的來，其實帶來了無量的業果和頑固的迷痴習性。譬如，小孩子還不會說話，剛有一點意識的時候，他吃的食物就不給別人吃，只知道自己食用。直到他有點分析、理解能力的時候，才能教導他分享給別人，改變其思想行為。這些行為，都是貪慾業果造成的小孩子的本能。
我們既然帶著業果來到這個世間，就要隨緣接受，安然處之。不怨天、不尤人，一切向內找，只有自己才能轉化一切。如何轉化呢？念佛修行培養福慧，消除貪、嗔、痴，放下煩惱執著，清淨自心回歸本性。
誰在修？我是誰？這才是作為修行者首要解決的問題。覺悟為本，修行為末，本末不分是謂顛倒；覺悟為體，修行為用，體用一如，是謂自然。覺悟是解決「我是誰」，修行是解決有所作為。也就是說，念佛修行首先要了知自己的本性、本具的道心，然後依止道心，修正自己的行為，消除妄念，學佛作佛。
佛說：「眾生皆具如來本性。」所以，我們都具有佛性，本性都是佛，人人都是佛。很多人不信，沒有真正認識到自己的本性，這是佛說的，沒有半點虛假，真實不虛的，一定要堅信不疑。
懂得了自己是佛，就要行佛所行，做佛所做。做錯了懺悔、做不到的精進、完善身、口、意，在生活中覺知，在踐行中利益眾生。
修淨土念佛法門呢？就是發菩提心，一心念佛。很多人感到枯燥乏味，不懂得其中的奧妙，不知道如何念才好？
念佛就是專念「南無阿彌陀佛」聖號，不要想其它的，雜念起了也不要管，只管念。很多初念阿彌陀佛的心，雖然現在它是妄，它也有真的成分。有真的成分了，但不是真。等念到一定程度，就能把妄變成真。變成真了，那時候念的佛，是真心念的真佛。起初，真心念真佛的時候辦不到，只有用假心，假心念念地，它就變真的了，同一個種性。
為什麼呢？世人本性就是佛，具有真如之心，只是迷惑顛倒，心的光明柔軟不得顯現，產生了妄心。因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真。妄心是假有的能源，有生有滅。而真心是宇宙的本體，無形無相，不生不滅。把妄念消除，心的光明柔軟顯現，即現真心。《金剛經》亦云：「應無所住，而生其心。」一切無所住時，便現清淨真如之心。
念佛，念時間久了就有了定力，自身的定力和佛的加持，覺諸世間，把一些妄念消除、轉化成了正念，最終如如不動，恆久不變，回歸自性現其本具的真心。
「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這十二個字是佛親證的宇宙人生的真相，我們把它叫做真諦。
若是理解實相，就會覺知無相。若是理解無相，也就理解萬物都是假有，而對萬物的認識，又不失其假有的形體，對無相的認識，不妨礙有相的感受，這就是實相的真實意義。
根據眾生不同根性，佛所說的八萬四千法門，我們把它叫做俗諦。也就是為各種眾生，廣設的易學、方便有相之門，讓世人能夠充分認識有相，明白萬物都是假有，從而證得宇宙萬物的實相。放下有相即無相，執著無相即有相。所以，世出世間法要圓融無礙，不可執著。「不垢不淨」方為正道。