導讀：君子是一種人格，一種高尚的人格，而非某類仕的專屬。教育也應該有教無類，目的是讓每個人都成為有用之人。「不器不君子」，先成為有用之人，成為某一領域的領頭人，然後才有資格謀道。
一、何為君子？
君子，其實只是一種人格，一種高尚的人格。顯然，它與一個人博學與否，是沒有關係的。你可以反過來這麼思考：難道一個具有高尚人格的工匠，只因為技術單一，就不配稱為君子嗎？顯然不合理。所以，用君子來闡述「器與不器」，首先便是不合適的。
二、這句話具有錯誤的教導意義
孔子以教育出名，那就按教育的話來說。真正的教育，是要面向各行各業的人來說的，而不應該僅僅面向「仕」。否則，便配不上其「有教無類」的大名。所以，話題應該返回教育的目的。
那麼，教育的目的是什麼？
教育，是讓學生成為一個有用之人。所以，如果非要用君子來闡述「器」，應該反過來說：「不器不君子」！這樣才有激勵作用。一個君子，首先要掌握生存的本領，成為有用之人，然後才有資格談博學。一個人，若還沒有掌握生存的本領，卻想著多學點東西，那就是好高騖遠的書呆子行為了。
三、形而上者之為道,形而下者之為器
形上還是形下？
解讀錯誤，誤導國人幾千年。老子在道德經中提到：「無名，萬物之始也；有名，萬物之母也」。道無形，也有形，同出而異名。真正得道之人，並沒有形與無形之別，沒有形上與形下之別，更沒有器與不器之別。後之儒者，卻只看到了上為道，下為器，而看不起器。殊不知，真正得道之人，首先必是某一領域的領頭人。後世儒生，不肯踏踏實實的鑽研，卻好空頭大話。即便如《大學》也如此，格物致知，卻也不把「明德」格清楚，「一句先天良知」草草了事，而不真正闡述良知有哪些特徵，毫無普世教育意義。而且也沒見真正格了其它什麼。這都是看不起「器」，誤解了「道與器」的結果。故而本文強調「不器不君子」，唯有首先精通本職，至少是個對社會有用之人，然後才有資格繼續謀道，才有資格談不器。