弘揚陳氏優秀文化傳播正能量
傳家風丨揚正氣丨鑄族魂丨促發展
又稱宗廟、祖祠、祖厝、祠堂
存放家族亡故先輩牌位
舉行家族內各種儀式
或處理家族事務的地方
中國人是世界上最有祖先崇拜傳統的民族，這就不難解釋「中國人為什麼要建宗祠」了。
古典籍《禮記·曲禮》中曾言：「君子將營宮室。宗廟為先，廄庫為次，居室為後。」《孝經》中又有「宗廟致敬，不忘親也」。
把「宗廟」建造居於「居室」之前，宗廟「致敬」與「孝行」聯繫起來，足見古人對宗祠的重視。
在每個家族中，往往都有一個場所來供奉已去世的祖先的神主牌位。
所以，舊時的每個家族都會有本家族的祠堂，並給它取一個名號，這個名號就叫「堂號」，目的是讓子孫們每提起自家堂號就知道本族的來源，紀念祖先功德。
宗祠除了是供設祖先的牌位、舉行祭祖活動的場所，還是執行族規家法的地方。族人的冠禮、婚禮、喪禮基本上都在祠堂進行的。
有的宗族規定族人之間或族人家庭之中發生爭執，都要到祠堂中裁決。所以，在封建時代，祠堂在一定意義上又成了衙門，具有一族「公堂」的性質。
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宗祠的出現，上承先秦時代
《禮記·王制》曾有記述：「天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三。士一廟，庶人祭於寢。」
此時的宗廟(宗祠)除了具有致祭功用外，還是人們社會等級、身份和地位的標誌：只有諸侯、公卿貴族才能立宗廟，庶民只能「祭於寢」。
發展到漢代，「宗廟之制，不用周禮。每帝即世，輒立一廟，不止於七，不列昭穆，不定迭毀。」
此時的宗廟，多建於墓所。《漢書，張禹傳》云：「禹年老自治冢塋，起祠室。」
宋代司馬光《文潞公家廟碑》也云：「漢世多建祠堂於墓所。」把祠堂建在墓所更突出了它的致祭功用。
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宗祠的盛行
從歷史記述與現有宗祠遺存上看，民間宗祠的建造，肇始於唐末，歷經宋元，盛於明清。
如福建莆田刺桐金紫方氏祠堂就建於唐末，福建涵江黃巷村黃氏宗祠，則建於北宋仁宗明道元年。
一直到明朝世宗時，始有禮部尚書夏言上疏，建議皇帝在官民祭祖方面加以「推恩」，請求允許官員建家廟、臣民祭其先祖，並允許在家廟內臨時擺放始祖、先祖的紙牌位。
這一政令開啟了以後家廟祭祀始祖的先河。
當時，品官家廟祭祀先祖，民間則競相仿效，使得民間立廟祭祖進一步合法化，出現了明嘉靖、萬曆年間民間廣建宗祠祭祀始祖的現象。
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修祠供祖蔚然成風
如據清初福建《光澤縣誌》載，當地「從前各族宗祠無幾，近數十年，凡聚族而居者，城鄉多各建祠」。
宗族不僅有一族合祀的族祠、宗祠，族內各房、各支房往往還設有各自的支祠、房祠，以奉祀各直系祖先。「居則容膝可安，而必有祖祠、有宗祠、有支祠。」
大凡宗族遷居某地居住數年後，或人丁興旺，則可以從原遷出地宗祠中分出，另立宗譜，再建宗祠。
在宗祠組織設置上，族有族長，房有房長。宗祠有族長一人，房長若干人，由輩分最高、年高望重者擔當，族長負責主持和處理一切族內事務。
宗祠，雖然是封建社會遺留下來的產物，但在當今則有其新的存在的意義和社會作用。
隨著改革開放和全球華人尋根熱潮的興起，許多宗祠被新建和修復，族譜被續修，而海外華人則不斷翻新舊宗祠，聯絡故眾。
可以說，今天的宗祠已經沒有了「宗族主義」的負面作用，只具有幫助人們尋根問祖、不忘根本、緬懷先祖、激勵後人、互相協作的積極意義，是對於加強中華民族的凝聚力和中華民族的團結產生巨大的作用。
因此現如今，全國很多地方都還保留著清明時節在宗祠祭祀的風俗。
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