我們已經在自媒體平臺上，對《周易》的離卦，進行了完整的闡述，因為《周易》十二蓋取的第二個是蓋取諸益，我們的這篇文章就講一下益卦。
我們繼續用孔子《易傳》的思想，通過《序卦》、《雜卦》、《卦辭》、《彖辭》、《象辭》、十二蓋取、六爻、六爻的《象辭》這八個程序，講一下對益卦的理解。
一，《序卦》：損而不已必益，故受之以益。
益，根據《說文》：饒也。《說文解字注》：飽也。凡有餘曰饒。《康熙字典》引《唐韻》、《集韻》：饒也，加也。《廣韻》：增也，進也。可見，益就是增益、增多的意思。
《序卦》說，損就是損失、損傷的意思，當受損到了一定程度的時候，根據物極必反的原理，必然會有所增益，所以損卦後面就是益卦。
古往今來的很多文人學者，都非常重視這篇《序卦》，總以為《序卦》對六十四卦的排列非常有講究，還以為裡面藏著什麼名堂，於是拼命去研究六十四的排列規律，還搞出了一些錯卦綜卦變卦互卦。
其實，《序卦》的排列，無非就是為了方便記憶和理解，從而編寫的一個套路次序而已，就好比武術套路一樣，無非只是為了方便練習才編排成的一套動作，武術套路是並不具備實戰意義的。
《序卦》對六十四卦的排列也是如此，也只是為了方便學習而編成了一個套路。至於那些錯卦綜卦互卦變卦，說破了都是毫無用處的東西。
二，《雜卦》：損益，盛衰之始也。就是說，由盛轉衰這種事情就是損，由衰轉盛這種事情就是益。
綜合《序卦》、《雜卦》：益卦，就是在生活中遇到了增益、增多這樣的事情。
為什麼學習《周易》一定要先看《序卦》和《雜卦》呢？因為《序卦》和《雜卦》是對每一卦的卦名的具體解釋，只有理解了每一卦名的含義，才能真正明白每一卦的經文和傳文。
孔子在《繫辭上》第二章：是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。
孔子的意思說，周文王把天地及人類社會萬事萬物的現象，歸納總結為六十四卦，又把六十四卦演衍成三百八十四爻，並對六十四卦及三百八十四爻都給出了吉兇悔吝等指導方針，從而根據吉兇的趨向來指導人們的行為。所以，君子在生活中，就要對照自己所遇到的事務，是屬於《序卦》中的那一卦，然後再對照卦辭和爻辭來指導自己的言行，這麼就可以安心又快樂了。
如果連每一卦的具體含義都不理解，怎麼能知道自己所遇到的事務屬於哪一卦呢？又怎麼能根據卦爻辭來指導自己的言行呢？
所以，讀解《周易》的第一步，首先得明白每一卦的含義，而《序卦》和《雜卦》，就是對每一卦含義的最好解說，能夠把《序卦》和《雜卦》配合起來理解，就能很清楚的明白六十四卦的含義了。
《序卦》和《雜卦》中並不隱含什麼名堂，《序卦》無非是根據人類社會的一般常理，把六十四卦像武術套路一樣的串聯起來而已；《雜卦》也無非是把具有相對或者相反意義的兩個卦，放在一起加以說明。細心的讀者網友們也應該能夠注意到，《序卦》和《雜卦》在各自的編排上，也是能找到勉強之處的。
三，《卦辭》：益，利有攸往，利涉大川。
利，我們在講解離卦的時候，就已經講過利就適宜的意思。
攸，根據《說文》：行水也。《說文解字注》引戴侗：行水順其性則安流攸攸而入於海。又引《爾雅釋言》：攸，所也。水之安行為攸，故凡可安為攸。可見，就是安行而去的樣子。
涉大川，表示要走過一條大河，這又是取象類比的寫法，象徵要經過的路有一定的難度。
益卦的卦辭：利有攸往，表示在生活中遇到了有所增益的事情，適宜於安行而去。利涉大川，表示增益這件事情，也不是很順利的，是有一定的難度的，適宜於克服困難去達到目的。
四，《彖辭》：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
彖，根據《說文解字注》：古人用彖字必系假借，而今失其說。《康熙字典》引《廣韻》：易有彖象。也是用《周易》來解釋彖字的。
可見，對於《周易彖辭》的彖，我們只能根據孔子對彖的解釋來理解彖的意思。
《繫辭》：彖者，言乎象者也。彖者，材也。
這裡，又要說到《周易》中一個極其重要的概念就是象，說到這個象，又有很多的話要說，非常的頭疼，可又不得不說。
象，根據《說文解字注》：按古書多假象為像。《人部》：像者，似也。似者，像也。像從人象聲。許書一曰指事，二曰象形。當作像形，全書凡言象某形者、其字皆當作像。而今本皆從省作象，則學者不能通矣。《周易繫辭》：象也者、像也。此謂古周易象字即像字之假借。《康熙字典》也是引《周易繫辭》來解釋：象也者，像此者也。疏：言象此物之形狀也。
可見，《周易》的象跟彖一樣，只能根據孔子對象的解釋來理解象的意思。
《繫辭》：是故易者，象也。象也者，像也。表示易就是象的意思，所謂的象，就是相像、很像的意思，比如說我要給你介紹一個相親對象，你問我人家長得怎麼樣，我跟你說很像某明星，你就對這個相親對象有了一個初步的印象。這種通過用相像的甲來描述另一個乙，這種方法就叫做象。
可見，象就是象徵的意思，周文王把這本書取名為《周易》，周易這兩個字就是把人類社會的所有事務都全部象徵了一遍的意思。
那麼，《周易》又是通過什麼來象徵的呢？
《周易》這部經典，之所以後來分成兩派，以研究卦象卦數、爻位爻變的規律，並由此推導人事吉兇的象數派；以注重卦象卦名、卦辭爻辭所蘊含的意義來闡述道理的義理派，後來更衍生出六宗，這可都是象惹出來的事。
無論是象數派還是義理派，還都能從《周易》中找到依據，這全都是因為這個象！
要說清楚這個問題，還得要把益卦的《彖辭》仔細的講講清楚。
益，損上益下，民說無疆。益卦的上卦是巽下卦是震，按照唐李鼎祚等人的說法：乾之上九,下處坤初,坤之初六，上升乾四,損上益下者也。就是說，減損外卦的九四陽爻而增益到內卦初爻，內為下外為上，所以稱之為損上益下。另外也有一說，指上卦有五六兩爻是陽爻，下卦只有初爻是陽爻，所以應該損上卦來增益下卦才是。此外還有一說，就是最上爻的陽爻，到了最下面來充當初父，原來的五父變成了上父。
但不管怎麼說，孔子也許真的是從這樣的卦象中，看出了益就是減損上面有餘的，來增益下面不足的，所以下面的老百姓就會歡喜不盡。
那麼問題又來了，孔子看卦象用的這些方法，是對每一卦都這麼看呢？還是只對個別卦這麼看？那山火賁卦為什麼又說成是柔來而文剛，分剛上而文柔？而且，有些卦象如水天需卦，孔子就不說爻的變化而只說卦象：險在前也，剛健而不陷其義，不困窮也。表示外卦是水，前面有險阻；內卦是乾，乾的剛健會克服艱難險阻，而不會被困住。
難怪唐孔穎達說：夫子所作彖辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之文，或說其卦之名。就是把《彖辭》分為三類：以卦象的象徵來解釋卦的含義，以義理、德行來解釋卦的含義，以爻象在卦中所處地位及變化來解釋卦的含義。
孔子用這樣三種方法來解釋卦名、卦象、卦辭，又是根據什麼原理來區分的呢？總不能孔子想怎麼解釋就這麼解釋吧。
正因為孔子《彖辭》在對每一卦的解釋上，似乎有點隨心所欲，也就導致了漢儒對卦象爻辭的理解更加沒譜，到了爻辭中的每個詞都要從卦象的承乘比應、錯綜變互中找到根據，甚至到了自己想哪一爻變就那一爻變的地步！
就拿益卦的《彖辭》來說，漢虞翻是這樣解釋的：上之初（即最上爻跑到下面來充當初爻，也有版本作四之初，指九四爻跑到初父），坤為無疆，震為喜笑，以貴下賤，大得民，故說無疆矣。乾為大明，以乾照坤，故其道大光。或以上之三，離為大光矣。中正謂五，而二應之，乾為慶也。三動成渙，渙舟楫象，巽木得水，故木道乃行也。震三動為離，離為日，巽為進，坤為疆，日與巽俱進，故曰進無疆也。乾下之坤，震為出生，萬物出震，故天施地生。陽在坤初，為無方，日進無疆，故其益無方也。上來益三，四時象正。艮為時，震為行，與損同義，故與時偕行也。
如果讀者網友看不懂虞翻的解釋也沒關係，反正就是把卦象的六爻由著自己變來變去，挖空心思的找到一個象來對應《彖辭》中的詞句。
非常感慨的是，孔子是為了用卦象和爻的變化來講清楚《卦辭》，才編寫了《彖辭》，結果虞翻等人，為了講清楚孔子的《彖辭》，又找出了這麼多承乘比應、錯綜變互的理由。
虞翻等象數派非但對孔子的《彖辭》是這樣，對《卦辭》、《爻辭》、《象辭》都是如此，挖空了心思把六爻自行變來變去，總想找到某些卦象來對應卦爻辭中的詞句。
好在總算還沒有對《繫辭》、《說卦》也這樣，如果也用虞翻的這種方式來解釋《繫辭》，真不知道這又是一篇什麼樣的奇文。
在漢易象數派的概念中，《周易》中的任何詞句，都可以從卦象爻變中找到對應關係，好像只要六十四卦的卦象確定了，所有的用詞也就確定了，只要根據這些關係把這些詞填上去就是一部《周易》了。
而且，這些承乘比應、錯綜變互的應用，更是隨心所欲得離譜，大家只要去看看那些文人學者們是如何來解釋十二蓋取的，就知道什麼叫作隨心所欲了。
他們一會兒把離卦中空像孔眼，來解釋漁網來自於離卦；一會兒又說木船行在水面上，來解釋木船運輸來自於渙卦；在澤雷隨卦中，實在找不出牛和馬，就自己隨意的把隨卦的第三爻，由陰爻變成陽爻，這樣三四五爻就組成了八卦的乾，終於找到了乾為馬。又隨意的把第四爻由陽爻變成陰爻，這樣第二三四爻又組成了八卦的坤，也算找到了坤為牛，總算把服牛乘馬與隨卦扯上了關係。如此等等，不一而足。
那麼，關鍵中的關鍵來了。我們又該如何來理解孔子在《彖辭》中要用三種不同的方法呢？這三種不同方法的運用又有什麼規律呢？
我們根據《繫辭》：彖者，言乎象者也。彖者，材也。是故易者，象也；象也者，像也。
可見，《彖辭》就是孔子用相像、象徵的方法來對卦辭進行解釋的。我們知道，只有兩個東西之間具有相像、相似的地方，才可以用相像、象徵的方法來描述，如果兩個東西之間毫無相像、相似之處，也就沒有辦法用相像、象徵的方法來描述了。
既然是相像、相似的兩個東西，也只能說相像、相似而已，不可能完全一模一樣，總有其不相像、不相似的地方。所以在描述上，人們總是把相像、相似的地方拿來描述，對於不相像、不相似的地方，也就避而不談了。
比如說一對父子長得很相像，我們就會把這對父子相像的眉毛鼻子嘴巴拿出來說，這父子倆的眉毛鼻子嘴巴都很像，而對於不相像的地方，也就不說起了。
《周易》的《彖辭》也是如此，只是把相像、相似的地方拿出來描述，而對於一些不相像的地方，也就避而不談了。
這裡又牽出來一個重要問題，就是六十四卦的卦象跟周文王所歸納總結的六十四種事務也要相像。
要知道，乾坤屯蒙這六十四卦，並不是甲乙丙丁，也不是數字一二三四，甲乙丙丁或一二三四隻是數字編號，可以跟後面具體的內容毫無關係，但乾坤屯蒙就必須跟所對應的事務相像、相似才行，否則用澤水這個卦象來象徵雄偉莊嚴的大壯卦，顯然就很不像。
所以，周文王既要把人類社會的所有事務歸納總結成六十四種，又要找到六十四卦中最相像、相似的卦象來一一對號入座。
周文王所歸納總結的六十四種事務，是從人類社會的種種事務中歸納總結出來的，是客觀存在的，而六十四卦是通過八卦重疊產生的，卦象也都是固定的，那如何才能把具體的事務跟卦象一一對應呢？這是一件非常為難周文王的事，儘管周文王能夠把大多數的事務跟六十四卦的卦象作了很好的對應，但總有少些卦象和事務是不太相像的。
在這種情況下，孔子要把具體的事務、卦象用《彖辭》來一一對號入座就更加為難了，充其量就是把能夠找到的相像、相似的地方，講一點是一點，就好比有六十四對父子倆，孔子只能說你們倆個鼻子很像，他們倆個眼睛很像，對於實在找不出相像、相似之處的，孔子就只能說父慈子孝和睦幸福等其他話題了。
所以，我們只有充分理解周文王和孔子的為難之處，才能理解孔子的《彖辭》，似乎很隨心所欲，其實也是無奈之舉，要充分理解孔子已經儘可能的把能找到的相像的地方，找到多少說了多少了。
孔子能夠找到大多數卦象和爻位變化都相像、相似的卦，如地水師卦：剛中而應，行險而順。表示九二陽爻剛而居中，統帥五個陰爻，好像一個統帥居中，其餘眾人跟著統帥。師卦又是上卦坤為順，下坎坎為險，這是非常像領師出徵的一個卦象。也找到了只有卦象或爻位的其中一個能相像、相似的卦，如遁卦只講爻位變化：剛當位而應，卻沒有講卦象；大壯卦只講卦象：剛以動，卻沒有講爻位變化。還有一種如頤卦，既沒有講爻位變化，也沒有講卦象。
通過以上分析，我們可以確認孔穎達對孔子《彖辭》的總結沒有錯，我們也更能理解孔子為什麼會這樣寫的原因了。
明白了以上原理，就能很清楚的明白益卦的《彖辭》了。
這篇文章，由於篇幅實在太長，只能寫到這裡為止，對於具體的《彖辭》和十二蓋取，以及六爻的《爻辭》和《象辭》怎麼理解，我們將在下一篇文章中詳加說明。
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