#道德經#
「生而弗有，為而弗恃」是無為
比如父母生養孩子，又要求孩子聽話，這叫有為
反之讓孩子自然發展，不按自己的意願去改變孩子，則是無為；
人們常會計較個人得失，比如：我為某某付出了那麼多，最後他是怎麼對我的？
所以越想越覺得自己「損失慘重」，覺得自己是受害者，讓自己生氣這叫「有為」；
其實任何的付出都是我們自己想做才去做的，在我們付出的同時已經得到回報了，諸如內心的滿足、付出的快樂等等，如果在事後還要以這些付出為「恃」，去要求對方回報你，這叫貪婪；與人交往不是做交易，所以別把自己的付出當成「籌碼」去要挾對方，如果能以這種心態去處理日常事務，我們的內心會變得通透、坦然，這種心態叫「無為」
我們在日常生活中常會遇到一些讓人氣憤的事情，為什麼我們會氣憤？ 因為這些事情與你的價值觀、生活習慣等相悖，事情沒有按照你的價值方向去發展所以你會生氣，這叫有為；
然而大千世界無奇不有，任何奇怪的或讓你氣憤的事情都是自然而然存在的，如果你能想通這一層，就不會氣憤，這叫無為，不以自己的主觀判斷去觀察事物叫無為。
無為是一種心境，這種心境很難做到，所以老子在《道德經》中說「為學日益、為道日損、損之又損，至無為」，這裡損的就是我們的主觀意願。
我們的經驗決定我們的主觀判斷，經驗越多主觀判斷能力越強，所以人越老判斷能力越強，同時也越頑固，不容易接受新事物，我們常說人老成精、老頑固，其實是在說這人很「有為」。
人生就像一個裝水的杯子，兒童時杯子是空的，所以什麼水都能裝進去，這個時期的我們叫「無為」
隨著年齡的增長我們認知越來越豐富，判斷能力越來越強，主觀意識越來越強，杯子裡的水也越來越多，當杯子裡的水裝滿了的時候，就再也裝不下其他水了，這個時候我們就成了「人精」和「老頑固」，不再接受新事物、新想法，杯子裡的水是我們的寶貴財富，同時也是我們的「牢籠」，它將我們的人生困在一定範圍內，所以每一代人身上都有明顯的時代特徵，他們的喜好和生活習慣都會和新一代人不同。
《道德經》中「為道日損」，就是要讓我們把杯子裡的水一點點的倒掉，當把杯子倒空的時候，我們的心態又回歸到兒童時期的「無為」狀態，這時我們又可以接受任何事物，所以老子在《道德經》中稱自己為「孩童」。
「無欲以觀其妙」是「無為」，不以自己的認知和經驗去觀察事物的微妙變化；
「有欲以觀其徼」是「有為」，用自己的經驗和認知去總結事物的規律。
「無欲以觀其妙，有欲以觀其徼」就是說我們可以把「無為」和「有為」結合起來去判斷事物，所以「無為」並不是讓我們像傻子一樣無所事事，什麼都不做，而是讓我們更好地去理解新事物。
這需要經歷「無為」→「有為」→「無為」的三種心態轉變；
也就是從「無知的兒童」成長到「經驗豐富」的成年，再回歸到「兒童心態」
經歷這些轉變後我們對新事物的接受能力和理解能力都會變強很多，也就是老子在《道德經》中所說的「為道日損、損之又損、以至無為，無為而無不為」老子說當我們做到這種「無為」狀態後，就無所不能了，也就是說沒有什麼事情能難倒我們了。
「無為」是個很龐大的感念，本文中，小編僅對「無為」在日常生活中所帶來影響做出淺薄註解，如有不同見解請在評論區留言討論。
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