佛陀與須菩提說起了曾經的往事，佛陀在過去一世曾被當世的王，用刀劍肢解了身體。但當時佛陀並沒有生起痛苦，嗔恨之心，而是反過來發願：願來世優先度化此王。
須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。」「何以故？」「須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」「何以故？」「我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。
佛祖有一世還是普通修行人，在一處山中修持坐禪，但此時來了一群人，這群人衣服華麗，舉止端莊一看就知不是尋常之人。不錯，這群人就是歌利王和他的隨從，這一日，歌利王心情大好，帶著自己的隨從宮女出外遊山玩水。
歌利王是誰，是歌利時南天竺富單那城的王，此王可不是個善良之輩，暴虐殘忍，甚至有時殺人為樂，按照我們中國人的概念，此王就是個昏君，就是個無道的昏王。
歌利王遊覽群山有些睏倦，便在山中小睡，隨從宮女便四處採花，正巧遇見了坐禪的修行人，這修行人就是未來的佛陀。一番詢問得知修行人在此處坐禪修持，由於好奇便詢問什麼是佛法，如何修佛。修行人也就如實講解佛法真意，修行人的威儀深深的吸引著眾隨從宮女。
歌利王一覺醒來不見身邊隨從宮女，尋至山中，見自己的隨從宮女正在聽一修行人講法，神態甚為恭敬，比對自己要恭敬許多，於是心起嗔恨，持劍來到了修行人身前。
此王本就暴虐，見自己的宮女對待外人，比對待自己還恭敬，嗔恨之心生起更加失去理智。質問修行人：你為何誘惑我的隨從宮女。修行人答道：我持淨戒，久無染心。意思就是我沒有誘惑宮女之心。
但是，歌利王此時嗔恨之心主導理智，不僅不相信而且認為修行人是在狡辯，當時揮劍砍下了修行人的手和腳。砍下了修行人的手和腳，並沒有使歌利王消氣，緊接著又割去了修行人的耳朵和鼻子，這就是著名的歌利王肢解佛陀的經過。
但當時的修行人並沒有生起對歌利王的怨怒嗔恨，也就是當時的佛陀沒有生出分別相，正如佛陀所言：如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。語出《金剛經》
至此事情並沒有完，歌利王割了修行人的手足耳鼻，但還沒有消氣，還要有所行動時。修行人對歌利王說：你割了我的手足耳鼻，但我並不生氣，沒有生起嗔恨之心，我在此發願如我真的沒有生起嗔恨之心，就讓我的身體復原。
果然修行人的身體竟然自己復原，而且，於此同時上天狂降金剛砂，此番景象令歌利王內心恐懼，於是向修行人長跪懺悔。見歌利王真心懺悔，修行人再次發願：我於來世先度大王。這個事件不僅在《大涅槃經》中有詳細記載，在其他經文中也有涉及。
嗔恨是三毒之一，也是煩惱根之一，我們世人大多對於嗔恨並不在意，認為生氣發脾氣是很正常的事情，其實不然，嗔恨之心也是因著相所致，若不著相，也無從比較，因有了比較，所以有了好壞，對錯，等等認為。因為有了種種認為而生出種種情緒，這種種情緒引出了嗔恨妒忌等等煩惱之根。
佛陀在整部《金剛經》中一而再，再而三地強調不住相，不著相，莫要有人相，我相，眾生相，壽者相。目的是告訴我們，當我們無住，無著，不執著的時候，就是世人平安的時候，就是我們自在解脫的時候，也就是應無所住而生其心。
另世間法與出世間法在凡世來講是不同的方向，標準亦不同，莫要混為一談，莫要用世間法揣度出世間法，也莫用出世間法度量凡世的行為。雖然在究竟的層面不分凡間還是出世間，但在因地還需按照因地的標準。
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