佛陀問須菩提，你認為已經證得果位的修行人，會有我已經證得果位的思想麼？須菩提回答不會有這種想法。人們應該會問為什麼不會有這種想法呢？證得果位不是件好事麼？是不能有我已證果的想法麼，還是不會有這種想法產生呢？
經文原文的意思是，佛陀問須菩提，你認為證的須陀洹聖果位的修行者，會升起我已經證得須陀洹果位的念頭麼？須菩提回答不會的，然後須菩提解釋為什麼不會有這樣的念頭。
須菩提認為修行者證得須陀洹果位的前提條件是，已經不再執著於須陀洹果位的境界，如果執著於境界，是不會叫做須陀洹。
須陀洹是小乘四果位之一，也叫羅漢四果位之一，意為入流或叫預流果。按照佛家的解釋是已經轉凡入聖了，已經初入聖人之流，已經不是凡人境界入出世間聖人境界。但此果位修者餘習未斷，根本思惑還沒有解脫，人間天上還有有七次來回，才能不再回到世間受苦。
須菩提回答佛陀，說須陀洹果位的意思是入流之意，是已經入聖流之意，但實在是無所入。為何須菩提說：實在無所入呢？因為評價修者是否已經證得須陀洹果位是有標準的。
標準之一就是：是否有分別相。佛陀在《金剛經》說過莫要著相，如果有了自我已經證得須陀洹果位的念頭，就是已經有了分別相，有此念頭就不能成為已經證得須陀洹果位。
標準之二：是修者是否對色，聲，香，味，觸，法還有執著。如果對色，聲，香，味，觸，法還有執著就不能叫證得須陀洹果位。須菩提明確表示修者一定是，確確實實的證悟到對五欲六塵不再起執著的境界，才叫證得須陀洹果位。
不少朋友其實是執著於果位的，就跟我們社會評職稱一樣，每每評定時一定會有大批的人士爭著搶著。因為社會環境的原因，評上職稱和沒評上職稱的人，在待遇上在工作安排上都是有很大不同的。
但佛家卻正好相反，須菩提表達的意思很明確，如果修者還有對於果位的執著，就證明還沒有證的須陀洹果位。
佛家的觀念與世間的觀念是不同的，用世間觀念探討佛家標準是有難度的，甚至會對佛家產生偏見，認為佛家的觀點理論是不適合社會運用的。
沒錯，佛家的觀點理論適合修行人，對於世間的人事種種，世間的情感糾葛，世間的利益分配，佛家大都會從緣起入手，規勸世人放下爭奪之心，以平常心對待。不會直接參與到世間的爭名奪利，不會直接參與到世間的紛紛擾擾。
在《金剛經》中佛陀一再的勸告世人莫要著相，莫要著人相，我相，眾生相，壽者相，但同時也借須菩提之口，勸告修者莫要覺得有果位可以證得，如果有個果位可以證得，就是沒有真切理解佛法。
如果覺得還有果位可以證得的話，就是沒有證得果位的明顯特徵，佛法也是辯證的。而且佛陀在《金剛經》中是明明白白的告訴那些執著於境界，執著於果位的修者，莫要如此認識，如此認識無有是處。
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