在從古至今的中國，從佛法傳入我國開始，有許多人都弄不明白的一個問題，就是佛教為什麼慢慢的在我國逐漸壯大了起來，其間雖然歷經無數打擊，但也還是逐步的經受住了考驗。
雖然說外來的和尚好念經，但是也不至於念著念著就念成了中國的三大傳統門派吧，而在中國本土土生土長的諸子百家中，有許多曾經輝煌過的卻沒落了下去，在此消彼長之中，反而更加凸顯出了佛教壯大的不可思議，這是為什麼呢？
沒落有沒落的藉口，壯大有壯大的理由，佛教的壯大是有許多的條件所構成的，但我認為他最重要的一個條件，是因為他的宗旨與中國文化的主線形成了一個暗合，在從古至今的中國文化人心目中，「窮則獨善其身，達則兼善天下」，是中國人不懈的理想抱負和精神追求，經世濟民，經綸天下，是中國士民階層不竭的動力源泉。
佛教的思想如果沒有與中國的人文精神相契合，恐怕不可能發展得來如此之好，設想一下，一種外文化能在中國的土壤中生存了千年以上，如果他的精神內核是與本土傳統文化相牴觸的，那怎麼會成為可能呢？外來傳入的文化不計其數，但能夠象佛教這樣傳承二千年之久的，是獨此一家，別無分號。
中國人的理想是經世濟民、兼善天下，而佛祖呢，是發廣大之心，度一切眾生，這就是文化的異曲同工之處，所以中國人崇尚君子，佛祖嘉許發菩提心的修行者，因為只有自強不息，厚德載物的君子才能如天雨般普潤群生，只有發菩提心、無人無我的菩薩行者才能心量廣大，以大慈大悲，大行大願之力去度盡一切眾生，非如此之人，不能德澤天下萬物。
在佛教中，有小乘與大乘之分，小乘之人尚自利，所以自覺是終極之處，而大乘之人不僅自利，更要求覺他，所以他的終極目標是讓一切眾生都成就佛果，因為目標的不同，現在佛教的發展也說明了問題——小乘佛法已經很少見，而崇尚利樂眾生的大乘佛法是主流，雖然魚龍混雜，但是不妨礙主流走向。
從佛教的哲學基礎緣起論而言，凡是因為因緣假合而成的事物，都不存在絕對不變的實體自性，所以佛祖要求修行菩薩行的眾生，都要以空觀的智慧，去破除我人生佛之間的人為分別，和各種妄心妄相，從而可以盡己所能地去廣度眾生，按照現在人們時髦的一句說法，叫做把有限的我，投入到無限的為人民服務中去。
雖然幫助了別人，但是千萬不能執著於我幫助別人的功德，按佛祖的說法就叫做無人、無我、無眾生、無壽者，只有做到了三輪體空的行持，才能算是真正的契入了佛祖所說的菩薩行，才能契入如來智慧之海，通達清淨的涅槃彼岸，所獲得的功德才是無量無邊無窮的，但凡有一絲毫的雜念，便是著相，不能證道得果。
在《金剛經》中，佛祖反覆地強調要修行者離相無住，做一個無我人四相的，發度盡一切眾生之大心的人，因為唯有心量大者，才有大格局，才能成就大事業，如果是真的是整天斤斤計較於小肚雞腸等事情、自私自利的人，又怎麼可能去奢望於他們這種人來普潤群生呢？
任何一種文化的壯大都有賴於他所生長的土壤，佛教能在中國這邊土地上成長壯大，便說明了他的文化思想是與中國人的文化有相融合之處的，異曲同工，只不過是世出世間法的分別罷了，不知道讀者諸君對此認同嗎？有什麼看法？以為如何呢？