佛教講「苦」，基督教講「罪」，這是兩者最大和最明顯的區別了。
無論是「苦」還是「罪」，都是世人所面對的最大困境，也是人類不自由的表現，只有徹底擺脫之，世人才能過上完美和真正幸福的生活，並最終獲得自由。這是佛教和基督教的共同看法，也是他們的共同立場。
世人的苦或罪從何而來呢，基督教和佛教認為，它們均來自人的墮落本性，如自私、利己、自我意識、欲望、本能，總之它們來自人的原始欲望或利己意識。
什麼是欲望或利己意識？著名心理學家弗洛伊德說，這是人的本我——「力比多」本能。
德國哲學家叔本華、尼採把人的利己意識稱為生命本能或權力意志。
中國的孔子、孟子則把它稱為小人之性或名利之心——一種缺乏仁愛之心的表現。
比如一個人會自然意識到，「我」和「他人」是不一樣的，因為我有我的欲望，他人有他人的需要。在基督教和佛教看來，這就是人的本能和自我意識，是一種墮落的消極人性。基督教稱為「原罪」，佛教稱為「自我」或個人靈魂。
基督教和佛教認為，個人要想獲得真正的幸福，要想獲得生命的完善，就需要救贖。如基督教的祈禱、聖禮、神恩、節制等理念，佛教的出家、出世、苦修、冥想、涅槃等方法，都為了追求這一拯救目標。
從對現實生活的態度看，基督教和佛教都把世俗的人生當作不完善或罪過的場所。
佛教認為，人的生命本身就是一種苦，這叫苦命，如生老病死、怨憎會、愛離別、求不得等。總之，世人追求的願望和目標都屬於煩惱，既沒有價值，也不可持續。
佛教說，生命中的欲望和享樂就像水中之月或鏡中之花，咋一看似乎很美，其實是表面現象，轉瞬即逝，不可留戀。這是佛家「無常」、「無我」論的哲學來源。
一個人如何擺脫生命中的煩惱和困境呢？佛家認為，辦法有幾種，如持修「八正道」，但需要根據個人的修行理想和境界，如阿羅漢、菩薩、佛等不同目標。
從方法和過程說，比如要擺脫親情、家庭、友情、愛情、財富、金錢等身外之物的誘惑，僅僅把它們看作水中之月，不可執著。
再者，佛教還講究自度和度人，把修行的眼界和心態提到一個更高層次——芸芸眾生和大千世界，這就是大乘菩薩教的理想目標了。
佛家眼中的芸芸眾生或世界相究竟是個什麼樣子？可以用其中一個字來概括：空或者無。
佛家說的「空」或「無」是絕對的不存在，是由因緣或因果關系所造成的瞬間相對性——事物的存在是有條件的，一旦條件消失，事物隨之消亡。這就好比滴落在沙漠瀚海裡的一顆水珠，在太陽光照射下，很快就會消失不見。
佛教認為，人的生命就像太陽底下的一滴水珠，表面看起來很美麗，其實是曇花一現，到頭來是一場空；至於世人渴望的功名利祿更是如過眼雲煙，根本不值得留戀。
佛家追求的最高境界是涅槃。注意，佛教說的涅槃不是人的完全死亡，也不是生命的徹底終結，而是一種不生不滅，永遠存在的特殊狀態，佛教稱之為永恆。
這種永恆的世界又叫寂滅，就像人的無夢之睡眠一樣（馬克斯.韋伯語）；一旦修行者達此境界，人的存在已經擺脫欲望的束縛，不再遭受衝動或激情的折磨；此時此際，個人已超越生死輪迴和時空限制，達到永恆之境。這是佛家說的羅漢或佛的境界了。
和佛教相比，基督教的救贖論顯得更加現實，也更重視人的實際行動。
基督教認為，自亞當、夏娃後，個人生下來就是有罪的，這叫原罪（靈魂之罪），如自私、自傲、無視神的存在、欺壓良善、主張暴力、侵奪他人財物，等等。在基督教看來，這就是亞當、夏娃子孫所背負的罪過和苦難。
這些罪過能能不能通過救贖而償還呢？基督教認為是可以的，途徑只有一個：在耶穌基督的引領下，通過上帝的神恩，以及個人的修行，努力克服靈魂的惡念，直至實現徹底更新。當然，也要等待耶穌基督的再臨。
在末世審判之際，好人的靈魂將升至天堂，並獲得靈魂的永生（像沒犯罪之前的亞當和夏娃一樣），罪人的靈魂則下至地獄，並遭受折磨。這就是基督教救贖論的核心要義。
基督教的理想是儘可能幫助世人洗掉罪孽，完成救贖，進入上帝之城。請注意，這裡的上帝之城不是存在於彼岸或冥界，而是立足於世間或人間。這是和佛教不同的一點——佛教的涅槃雖然也不是彼岸或冥界，但已超越世俗生活，指向另一神秘世界——無我之境。
基督教把人生看成「罪」，佛教當成「苦」，其中都意味著磨難、折磨、無聊、虛無、有限、無意義；出於這種價值立場，他們才主張世人需要拯救和自由，並努力追求另一種更高、更完善的境界。
從宗教意義上說，兩種宗教的理想就是他們的信仰；從道德意義上說，其最終目的是追求更超越、更符合道德原則的生活。
無論基督教或佛教包含多少迷信或不合理成分，但有一點是不可否認的，他們都不滿足現世的有限生活，都認為人性是不完美和有缺陷的，從而都追求另一種更理想和更完善的生活。這是兩者的相通之處。