為什麼佛門特別強調要在佛前供燈？尤其在這新舊年份交替之時，更要在佛前供燈？
眾生從無始劫以來到現世的這段時間，幾乎都被貪、嗔、痴、慢、疑五毒所覆蓋，無法做到明心見性，所以一直處在生死輪迴當中，永無出期，在臨終往生之時身體出現地、水、火、風等四大變化，而五毒深重將會把亡者帶往三惡道。
眾生皆苦，不是煩惱就是痛苦，很多人以為，是因為沒有金錢財富，沒有權利地位，但其實不是，主要是因為沒有智慧。沒有智慧的話，即便你有再大的權力，再高貴的地位，再多的金銀財富，也一樣會煩惱，一樣會痛苦。若是智慧具足，有錢也快樂，沒有錢也快樂，有權力也快樂，沒有權力也快樂，都是一樣的。
而燈，便是代表著智慧，我們在佛前點燈，點的就是智慧之燈，破除黑暗，燃起眾生心中的智慧，本具的覺性。而一切眾生原本都具有覺性，只是受制於五毒而無法覺醒。通過供燈這樣一個緣起，便是讓眾生有覺悟之機，在覺性當中獲得解脫，離苦得樂。
我們都知道，佛是什麼？就是自覺、覺他、覺行圓滿之人，所以成佛就是覺，就是要開啟智慧，這就是佛的真正含義。供燈就是要讓眾生尋找智慧，開啟慧根，顯現本具的智慧。
所以，如果在供燈的時候，有這樣的發心：我們不只是為了發財，不只是為了求得世間的富貴，不只是僅僅為了讓疾病能好起來，而是更希望能夠開啟智慧，點燃自性之燈，點燃本具的覺性。若是能夠有這樣一個境界，當下便是圓滿的，如此福報自然就有了，疾病也會慢慢變好，一切順理成章、自自然然。
首先，我們要為自己供燈：
燈，永遠具足光明，通過在佛前為自己供燈，便是要利用這個外在的因緣，引發出我們內心的光明。
在世俗的生活當中，我們往往因為各種各樣的事情，生出煩惱、妄想，使得自己痛苦不堪，猶如深處黑暗當中，看不清未來，看不見方向。這個時候，通過點燃的這盞佛燈，得三寶護持，得佛力加持，便可提起正念，照破無明黑暗，讓我們內心充滿光明。
只要我們的心燈能夠燃起，便可像佛燈一樣持續發出光明，時刻保持正念覺悟，猶如酥油燈一樣，火星相續，光明不斷，最終開啟本具的智慧，如此以後方可度己度人，這是為自己供燈最根本的意義。
其次，我們要為所有的冤親債主供燈：
眾生在無數的輪迴當中，與六道中數不清的眾生都有不同的牽絆糾葛，有的是因為關心護持而結下善緣，但有的卻是因為彼此傷害、殺吃等結下了惡緣。所以，不論今生你行為如何，在宿世中必然都有冤親債主，將會在此世的輪迴中討債、報怨。
所以，我們也要為所有的冤親債主供燈，一是虔誠懺悔，自己宿世對他們的傷害，讓愚痴無明的他們，也能夠消除業障，開啟智慧，不再糾結於過去的仇恨，從而能夠得佛指引，往生善道；二是懷著一顆慈悲大愛之心，通過供燈讓他們結得佛緣善根，不但不再障礙自己，也讓他們可以往好的方向發展，離苦得樂。
再者，我們要為生生世世生養我們的父母而供燈：
父母之恩，深重難報，若沒有父母的生養，我們即無法得到人身，更無緣聞聽佛法。尤其在生生世世的輪迴中，所有的父母為了自己傾盡所有，甚至為了能夠養育我們，曾經作下很多違緣之事，承受了巨大的因果業報，甚至墮入地獄受苦。
正是因為有無數不求回報的父母，一生無悔地付出，才有了我們今日的生活，才能夠有餘力接觸善知識，親近佛法，使得自己一世比一世積累下更多善緣。而她們卻因為不得已，積累下很多惡業，一世比一世過得更糟糕。
面對這些，我們應當心生慚愧，更應當發心在佛前為無始以來所有的父母供燈，讓她們消除業障、開啟智慧、走出黑暗無明，趨於佛道，這是我們為人子女的報答父母恩最好的方式。
最後，我們還要為一切六道父母有情眾生而供燈：
一定要發心，遣除一切眾生的無明黑暗，眾生一直在輪迴之中受苦，就是因為無明和愚痴，因為不懂因果。他們不是不想得到快樂和解脫，卻因為沒有智慧，而不斷造作痛苦和輪迴的因，這非常可憐。我們一定要發心為一切眾生得到究竟的快樂和解脫而供燈，讓他們深信因果，都燃起心中的智慧明燈，不再做惡業，最終成就佛果。
這是報眾生恩最好的方式，因為是救他們生生世世的法身慧命，給他們一件衣服、請他們吃一頓飯，只能幫他們一時，而開啟他們的智慧，是讓他們不再輪迴，永遠救他們到達解脫的彼岸。