繼續邊讀邊聊《法華經-安樂行品第十四》。
【又，文殊師利，如來滅後，於末法中欲說是經，應住安樂行。若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡、長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚嘆其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意。】
佛陀繼續說：「文殊師利，如來滅度後，在末法中想要說此《法華經》的人，應當住在安樂行中。」這裡的安樂行，是第二安樂行。有三個要點：
一者，若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過。
樂說過失是一種容易引來惡果的分別習氣。絕大多數的時候，人們聽不進批評，是因為批評者只是站在自己的角度來進言，並沒有站在對方的角度去考慮，故而令聽受方很不服氣。
比如，一位妻子責怪丈夫不關心自己，但丈夫卻認為自己對妻子很好。妻子認為情緒撫慰才是關心，而丈夫認為物質富足就是關心。因此，當妻子說丈夫不關心自己時，丈夫就會覺得委屈，從而引發爭執。
世間絕大部分煩惱幾乎都是這樣來的。樂說他人過失者，自己往往先有過失。當妻子基於自己的妄見而指責丈夫時，她就已經先錯了。
世間的這種習氣體現在學佛的事情上，往往有這樣二個表現。
第一，有的人一本佛經沒有讀，甚至連學佛是學什麼都不知道，卻最喜歡說佛法是迷信，對學佛者妄加指責，樂說學佛人的過失。
第二，有的人讀過佛經，在靜下來時，也能清楚自己還沒有覺悟。但是，遇到某些討論佛法的場合，就不清醒了，他住在了真理相上，根據佛經中的隻言片語來評價他人，甚至還理直氣壯地說：「我雖然不懂，但還是知道你的這種說法是不正確的。佛經明明是這麼說的......」
此時的他，完全沒有意識到自己言語思想的矛盾之處。如果對方是清醒的，就不會與他爭論了。只有和他同樣不清醒者，才會產生爭辯。
住相的分別智總是演繹這樣的尷尬，當以自己的妄見為標準去印證他人時，就已經錯在先了。既然前提已經錯了，後面的推理在怎么正確，也還是錯的。自相矛盾的心，必然產生自相矛盾的相。眾生的糾結煩惱，就是這樣來的。
因此，法華行者要想安樂修行，就要從覺性上遠離樂說人過的習氣。樂說他人過者，既不懂得換位思考，更不懂得站在一切法的頂相上看問題。他在是非分別的糾結之中，必然不能安樂其心。
二者，亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡、長短。
眾生常常是依人不依法來選擇法師。他們很容易信仰有品德、名氣大、神通高的法師，而不太信仰名不經傳的法師。
有的人相信了某位法師後，常會輕慢其餘法師，而這種輕慢就表現在自贊、毀他兩個方面。直接的「毀他」容易理解，而「自贊」卻是一種很隱晦的毀他。
有一位學佛者誇讚其師，言談間仿佛是自己前世修得好，今生才有福氣遇到這麼好的師父。他雖然一句話也沒有說別人的師父不好，但這種分別還是刺激了其他人。有的人想：「難道不以他的師父為師父者，就是沒有福氣了嗎？」就這樣，一場清淨的聚會由此而演變成了一場比師父、比法門的攀比聚會，當事者自然皆失去了安樂。
因此，亦不要輕慢其餘的法師，不要說他人的好處、惡處，以及分別他人的長處、短處。只有這樣才能安樂的修行。
三者，於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚嘆其美，又亦不生怨嫌之心。
聲聞人超越了世間的一切有為法，住在無為空境之中。對於凡夫而言，他們是滅掉身見、超越六道生死輪迴的聖人。但是，對於明心見性者來說，由於聲聞人在有無對立中偏執於空境，並沒有明心見性，故而，他們是聖人中的凡夫。
首先，法華行者「對於聲聞人，不要稱名說其過惡」。
對於修學法華的大乘菩薩而言，由於佛知見高超，能夠看得見聲聞人的解脫不究竟處。當他想要指出這種不究竟時，不要稱聲聞者的姓名。
因為，對於不具備大乘知見的凡夫而言，依聲聞小乘修行，能夠解脫身見。聲聞聖者堪為其師。如果你稱名道姓，動搖此類凡夫對聲聞法師的信心，這個過失就很大，摧毀了此類眾生的世間解脫道。能令眾生不安樂者，自己修行又如何能安樂呢？
更何況，在娑婆國土的很多聲聞人，都是大乘菩薩隨宜而化現的。對於尚在見道位的菩薩行者，由於證境不具足，根本無法看懂這些「外現聲聞相、內秘菩薩行」的再來菩薩。如果稱名說其過惡，就相當於毀謗大乘菩薩。有這樣的過失，又怎麼可能安樂修行呢？
雖然不要稱名說其過惡，但是，如果不指名道姓的籠統說一說聲聞小乘的不究竟處，還是可以的。能夠啟發眾生的大乘覺悟。
其次，法華行者亦不要「稱名讚嘆其美」。
凡夫眾生法眼未開，向來是依人不依法的。當他們聽到對聲聞小乘法師的讚嘆時，分別心中會把這個法師捧為至高無上，把他說的不究竟的小乘道當作究竟的大乘佛道來信仰，從而誤導了眾生。故而，法華行者不要稱名讚嘆其美。
第三，法華行者見到聲聞人，「又亦不生怨嫌之心」。
見到聲聞人生怨嫌之心，通常有兩種情況。一種是某些自認大乘者，嫌棄聲聞人是小乘行者。另一種是身聞人的餘習影響。
聲聞人就好比剛剛倒幹了酒的酒瓶，他們雖然解脫了世間煩惱，但是餘習還在，故而在觀看五百羅漢的畫像時，會發現其中一些羅漢的長相奇特，這就是餘習顯現的結果。
一般人見到羅漢形象，如果事先知道這是羅漢聖者時，通常以「奇人奇相」來恭敬，並不會產生怨嫌之心。但如果不知道這是羅漢聖者，就很有可能產生怨嫌之心。
就好比當年的馬雲一樣，他剛剛嶄露頭角時，很多人都覺得他長得醜。但隨著巨大財富效應的疊加，他的長相在很多人心目中就越來越順眼了，甚至還看見有人發帖說：「我很奇怪，為什麼以前會覺得馬雲長得很醜呢？明明越看越好看。」
世間人中，因緣業力有不同。有的人即使明知是羅漢，也不一定不產生怨嫌之心。
最近看到一個這樣的故事。說有一孕婦，產檢時發現胎兒狀況不太好，就在婆婆的陪同下去當地羅漢寺拜羅漢。這位孕婦發現其中有一個鼻子、脖子都長得很長的羅漢時，就用手指著那個羅漢說：「媽，你看這個羅漢長得好醜啊！怎麼會有羅漢長成這樣的。哈哈哈.......」取笑完之後，孕婦覺得整個羅漢寺裡面的羅漢像都很醜。就離開了羅漢寺。
後來，孕婦足月產下了一個男嬰。當護士將孩子抱到她面前時，她整個人都癱在床上了。因為，這孩子竟然和她取笑的那位羅漢長得一模一樣。
有人說這是羅漢的報復。其實，住在空境中的羅漢已經滅掉了身相，怎麼還會因為身相被取笑而起報復之心呢？歸根結底，這個孩子是其母親心相的縮影。越是怕什麼，往往就越是來什麼，因為越怕則業力越強，就越有可能儘早顯現。
此外，取笑對象的威德力不同，結果也不同。
比如，當面取笑一個和自己差不多的人，頂多讓對方不高興，不會有太大危險。但是，如果當面取笑一個世間有大威勢者，則很可能面臨皮肉之苦、牢獄之災、乃至生命危險。
如果當面取笑的是聖者羅漢呢？則就好比向空中吐唾沫一樣，這個唾沫最終會全部落到這個人自己身上。就好比前面那位孕婦一樣，她的取笑最後全部返回到她自己身上了。
也是這個孕婦不懂佛法，才會住在美醜相上白白傷心。如果她後來能懂得佛法，就會發現塞翁失馬、焉知非福？既然孩子長得像羅漢，亦是與羅漢有緣，美醜又有什麼關係？藉此緣分，如能讓這個孩子得加持，成為一個覺悟者，亦是相當不錯的。這就是轉境。
從這個故事可以看到，對聲聞人生起怨嫌之心，就是對自己生起怨嫌之心。法華行者千萬不要因為自己是修學圓頓大乘，而嫌棄聲聞小乘聖者。若是搬起石頭砸了自己的腳，又如何能安樂的修行呢？
綜上所述，如果法華行者能主觀（覺性）上不說人過，客觀（塵性）上不輕慢他人，主觀和客觀兩個方面（識性）不毀譽聲聞人，從這三方面善修其安樂心，就能使聽經者不逆其意。因為你不分別他人，他人就不會分別於你，無分別中，哪裡有逆意呢？
【有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。】
當眾生有疑難詢問時，法華行者不要以小乘法來回答他們。只以大乘法而為他們解說，令他們獲得一切種智。
一切種智是一切智和道種智的圓融。具備一切智者，當下見到法身；具備道種智者，當下見到報身。從如是法身見到如是報身，當下就見到了如來，即，如是而來。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：菩薩常樂，安隱說法。於清淨地，而施床座。以油塗身，澡浴塵穢。著新淨衣，內外俱淨。安處法座，隨問為說。】
這時候，世尊以偈言的方式，進一步重申了法華行者想要安樂說法的幾個要點。
於清淨地，而施床座：不染相塵為最清淨。法華行者應當在不住相見的基礎上施設法床。也就是說，覺性清淨，不依妄覺而說法。（空如來藏）
以油塗身，澡浴塵穢：油是潤滑之物。門鎖卡死時，在鎖眼滴幾滴油，就能順利打開了。法華行者講法應當如油一般，能夠潤澤眾生心田，助其打開心結；又如沐浴一樣，清洗掉眾生的一切染塵穢見。（不空如來藏）
著新淨衣，內外俱淨：識性不染塵相之衣，為新淨衣。覺性中沒有虛妄，為內淨；塵性中不住相見，為外淨。內外俱淨時，識性清淨。（空不空如來藏）
三藏本一心，在根、塵、識三位一體的清淨處，菩薩就能「安處法座，隨問為說」，即能夠安樂地為眾生隨宜而說法了。
【若有比丘、及比丘尼，諸優婆塞、及優婆夷，國王王子、群臣士民，以微妙義，和顏為說。若有難問，隨義而答。因緣譬喻，敷演分別，以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。】
若是有四眾弟子、國王、王子、群臣、士民等來聽法，法華行者應當以這個微妙的如來藏大法，和顏悅色地為他們演說。
對於他們提出的疑難問題，要隨宜以如來藏法義而為他們作答。
要以種種因緣、種種譬喻，為他們開演分別種種法。
以如是方便法，使他們都能發起尋求覺悟的心，從而漸漸增益智慧，入於無上覺悟之道。
【除懶惰意，及懈怠想。離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說，無上道教。以諸因緣、無量譬喻、開示眾生，鹹令歡喜。衣服臥具，飲食醫藥，而於其中，無所希望。但一心念，說法因緣、願成佛道，令眾亦爾。是則大利，安樂供養。】
法華行者要滅除懶惰意和懈怠妄想。要遠離世間種種憂慮煩惱而慈心為眾生說法。晝夜六時常常為眾生演說無上覺悟道。用種種因緣、無量譬喻來開示眾生，令他們都因為增長覺悟而歡喜。
法華行者在世間弘法，對於衣服、臥具、飲食、醫藥等必要物質，夠用就行，不要有所希望，以免在物質上過多分散精力。應當一心一意地珍惜說法因緣，常願自己成就佛道，亦願令眾生成就佛道。只有這樣做，才會有大利，能夠安樂地將自心上供在無上覺悟之中，得到無上覺悟的燻養。
這裡的「晝夜常說，無上道教」，亦是念念在道的意思。該怎麼做呢？這裡就要明白，法華行者來到世間，有意無意中，本身就是一場身口意的演說。
【我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經。心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈者，又無怖畏，加刀杖等，亦無擯出，安住忍故。智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫、算數譬喻、說不能盡。】
佛陀總結說：「當我滅度之後，若是有比丘能夠演說此《妙法蓮華經》者，心中不會有嫉妒、嘻恚等一切煩惱障礙，亦不會有種種憂愁以及遇到罵詈者，亦不會遇到怖畏之事，被人刀杖傷害等，亦不會遭遇罷黜並放逐等禍事，因為他沒有分別、不住相見，能夠安住於忍地的緣故。
智慧的人如果能夠這樣善修其心，就能住在如我上述所說的安樂之地。這個人的功德，哪怕千萬億劫，以種種算數來計算、以種種譬喻來說明、都無法說盡。」
此不住相見之法，得的是不住相之功德。哪裡是有形有相的方法能夠計算出來的呢？
《邊讀邊聊法華經》78