九四：豐其蔀，日中見鬥。遇其夷主，吉。
象曰：豐其蔀，位不當也；日中見鬥，幽不明也；遇其夷主吉，行也。
（一）釋字（詞）
夷主
這裡的「夷」當以「遠」解。「夷」從「弓」，弓以射遠，處遠之人謂之「夷」。《老子》：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希」。處遠之人往往為外族，故夷引申指外族。如「攘夷必先安內」，「師夷長技以制夷」，中的「夷」，皆指外族。
遠人稱王，謂之「夷主」。就亡國之臣而言，外族之君就是「夷主」。《竹書紀年》：「周武王率西夷諸侯伐殷，敗之於姆野。武王親禽帝，受於南單之臺，遂分天之明。」對於舊殷貴族而言，周武王就是夷主。
（二）釋象
《豐卦》是由《遯卦》變化而來的，《遯卦》先變為《離卦》，然後《離卦》再變為《豐卦》。《豐卦》初九原為《遯卦》九五君王，而《豐卦》初九又在離體，「離為日」，古代常把君王喻為太陽，故《豐卦》初九取象為「日」。又《豐卦》六二為巽體主爻，「巽為木」，泛指草木，這裡取象為草編制的草蓆，故謂之「蔀」。《豐卦》初九以尊就卑，承於六二之下以示寵愛，爻辭戲稱曰「遇其配主」。《豐卦》六二得寵，迷倒了初九君王，象一張豐厚的草蓆遮住了太陽，故曰「豐其蔀」。
《豐卦》九四為震體主爻，「震為龍」，龍行而蜿蜓曲折，狀如北鬥，故《易》常取震象為「鬥」。《豐卦》六二「豐其蔀」，遮住了太陽，天氣未夜而昏，使天上的星鬥（指《豐卦》九四）提前顯現了出來，故曰「日中見鬥」。「豐其蔀，日中見鬥」是一種非正常現象，故《象傳》釋曰：「豐其蔀，位不當也；日中見鬥，幽不明也。」意思是九四為「鬥」，當夜間而出，而日中而現，是非正常現象，故言其「位不當也」。而「幽不明也」則補充指出了「日中見鬥」的根本原因。《象傳》本應該這樣敘述：「豐其蔀，日中見鬥，位不當也；日中見鬥，幽不明也。」而《象傳》卻在其中省略了一個「日中見鬥」，這正是《象傳》獨特的語言風格，顯得語言簡潔精練，惜墨如金。這種情況在《象傳》中常見，請大家注意理解。
北鬥七星曲折如勺，勺部最後兩顆星的連線向外延伸至5倍長度處，就是北極星。從地球上觀察，北鬥七星就是以這個延長線為軸旋轉，一年正好旋轉一周，故古人認為，北極星為天帝，北鬥七星為帝乘（龍），天帝每年都要乘帝車（龍）巡遊天下一周。《易·說卦傳》所謂「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成乎艮」，說的就是北極星乘北鬥七星而旋轉巡遊，春分鬥柄指向後天八卦震位，故曰「帝出乎震」，鬥柄旋轉至後天八卦艮位，一年結束，故曰「成言乎艮」，故而艮為「終則有始」。
古人以鬥為帝乘，故見鬥則如見帝。《豐卦》六五乘於九四之上而居中位，《豐卦》九四為「鬥」，則《豐卦》六五為「帝」也。在天為天帝，在地則為天下主。然而從卦象和卦變過程可知，《豐卦》乃天上日鬥並現，地上出現二主之卦，實際上《豐卦》初九為「本主」，而《豐卦》六五來自荒服偏遠之地，故被稱為「夷主」。《豐卦》九四承於六五之下，象帝車一樣供六五驅使，故曰「遇其夷主」。日中見鬥，天現異象，象徵天數將變，「夷主」將取代「本主」而王天下也。《豐卦》九四「遇其夷主」，順天命而行也，故「吉」。其《象傳》亦因而釋曰：「遇其夷主吉，行也」。
自古「良禽擇木而棲，賢臣擇主而事」。《易》貴順應天道，不主張愚忠。舊主「遇其配主」，沉溺女色，荒遠政事，不足事也，而夷主原與九四為應，九四事之，得所願也，故「吉」。《豐卦》九四為震體主爻，震為「鬥」為帝車，又「震為大塗」，「大塗」就是「大途」，「大途」就是指寬闊的大道。而六五居尊位而乘於九四(帝車)之上，是為「天帝」。九四「遇其夷主」就象帝車載天帝而巡行於大途之上，合天道也，故「吉」。《象傳》於是釋曰：「遇其夷主吉，行也。」
（三）義理
「忠臣不事二主」，這種理論是術不是道，是統治者的一種統治之術，而非道也。《易》貴順乎天道而不主張愚忠。《豐卦》有天下易主之預兆，本主去而夷主來，夷主將成為新主。《豐卦》九四「遇其夷主」，蓋微子之事乎？《竹書紀年》載：「周武王率西夷諸侯伐殷，敗之於坶野（牧野）。武王親禽帝，受於南單之臺，遂分天之明。」武王蓋為「夷主」乎？《豐卦》六五為兌體主爻，「兌」為西方之卦，故夷主為西夷之人也。西夷之人蓋指周族，夷主即為周武王也。《易·繫辭傳·下》曰：「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。」《易》之繫辭晦澀，蓋有所諱也。昔微子見紂殘暴，寵信妲己，知殷商將淪喪也，故去紂而就周，後以武王為其夷主，受封於宋而為周之諸侯，得以延續商族之宗祀，乃所謂「遇其夷主，吉。」
微子被稱為「殷之三仁」之一，得到孔子的認同，蓋因微子能順應天道，順應大義，從而得到好的結果。微子之德大矣哉，故豐。