上一章作者已經寫到各國的以色列人都歸回，列國的外邦人都來懇求以色列人，可以說他的美夢已經做完一個段落。作者寫的這種美好的結局到現在都沒有實現，經學家們把先知書裡這類目前為止都未實現的話統統稱為「預言」彌寒亞國度建立之後的情形。接下去第9-14章不管寫作內容還是寫作風格與前面幾章比較都有明顯變化，所以很多人認為後面幾章是不同的作者創作的，經學家們則說前後有一些用語是相同的，認為是同一作者不同時期的創作。
他們說有哪些用語相同呢，不說的話一般人還真看不出不，他們舉的例子有這些：7:14和9:8的「無人來往經過」，3:4和13:2的「使脫離」及「使不再有」，「耶和華的話臨到」及類似的句子在上半部出現十四次之多，同樣在下半部也多次出現。
他們舉的第一個例子原文用語並不相同。第二個例子他們特別註明原文用同一個詞，但是兩個人寫的文章裡面有同樣的用詞又有什麼奇怪呢，除非有很明顯的用語習慣相同，就用過同一個詞是不能作為同作者證據的。第三個例子簡直是搞笑，「耶和華的話臨到」這樣的句子在撒母耳記、列王紀、歷代志、四大先知書及部分小先知書裡都大量用到，能不能說他們都是同作者呢。
第9-11章是寫成詩歌形式，我們先介紹第9章。這章中文版分成三段，標題分別是：審判鄰國、未來君王和神子民的復興。
那時世人和以色列各支派的人的眼睛都仰望耶和華，
耶和華發話攻擊哈得拉地，大馬士革是它們的歇息之所，還有與之交界的哈馬也一樣。
推羅和西頓這兩城的人雖然很有智慧，推羅建造堡壘、堆積金銀如塵沙泥土，
但看著吧，耶和華將剝光她的一切、把她的財富投入海中，她將被大火燒滅。
亞實基倫、迦薩看到這些就會害怕，他們會痛苦地翻騰，以革倫的希望破滅，不知要如何是好，
迦薩的王將被除滅，亞實基倫將不再有居民，各族人將住到亞實突。
非利士人的驕傲將被我終結，我將會除掉他口中的血和牙縫間的可憎之物，
但它會剩餘下來給我們的神，它會成為猶大的一個家族，以革倫人將像耶布斯人那樣。
我將在我家的四圍安營，沒有敵人可以任意往來，也沒有暴君可以再來壓榨他們，
因為從現在開始我會親自看好他們。
（第二段，未來的君王）
錫安的兒女啊，大大地歡喜吧，耶路撒冷的百姓啊，高聲歡呼吧，
看吧，你們的王已經來了，他是高奏凱歌的勝利者，他騎著驢駒謙卑地走來。
（或：他公義施行拯救，騎在驢上謙卑地走來）
我會剪除以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬，戰鬥的弓也要除淨，
我要命令和平降臨到我的國民，他的領地要從這海到那海、從大河到地極。
（第三段，神子民的復興）
至於你，因我曾與你立下血約，我將會使你被擄的人脫離無水的深坑，
希望（得救）的囚徒啊，回到你們的堡壘吧，今天我宣布會雙倍補償（或：回報）你們，
我已拿猶大當弓、將以法蓮當箭，
錫安啊，我將激發你的眾子，去攻擊希臘的眾子，我要揮舞你們，如勇士的刀，
然後耶和華向他們顯現，他的箭會像閃電一樣射出，他會吹響號角， 乘南方的旋風而行，
耶和華會保護他們，他們會吞食和踐踏甩石的敵人，
他們將像喝葡萄酒一樣喝敵人的血，血要裝滿碗，就像祭壇的四角被血浸透。
那日他們的神耶和華會拯救他們，因為他們是他的百姓，
他們要像冠冕上的珠寶一樣閃耀在他們的土地上。
是啊，這是多麼美好、多麼宜人，穀物滋養少男，新酒滋潤少女。
本章完。
這首詩寫的審判鄰國是指什麼時候的戰爭呢，有的經學家認為是說公元前8世紀時亞述侵犯推羅和非利士，有的認為是公元前6世紀初巴比倫滅亡各國，有的認為是公元前6世紀末波斯時期，有的認為是公元前4世紀亞歷山大時期，總之各個帝國的時期都猜個遍。我們就算不說撒迦利亞書前面作者的真實生活年代，就算按他寫的，是生活在大流士時期，那時亞述、巴比倫和波斯徵服推羅都早已是過去的事，作者假裝預言的必須是大流士之後的事，所以他寫的只可能指亞歷山大時期的事。本詩的第13句明顯提到要攻擊希臘，說明這個作者生活的年代就是在亞歷山大時期。我們根據撒迦利亞書第1-8章的內容判斷作者應該是生活在波斯中後期，這一章一下子把時間拉到亞歷山大時期，說明確實是換了作者。
第1句前半句和本說：耶和華的默示應驗在哈得拉地大馬士革。從這句話看好像大馬士革是屬於哈得拉地一般，但是原文並不是這麼說。原文應該是說：耶和華發話攻擊哈得拉地，大馬士革是它們的歇息之所，還有與之交界的哈馬也一樣。就是說，哈得拉地被亞歷山大攻取，他們的軍隊順勢而下，在大馬士革和哈馬安營。大馬士革和哈馬我們都熟悉，哈得拉（Hadrach）聖經裡只有這裡提到，誰都不知道是在哪裡，經學家們只是猜測它可能在敘利亞北部，就是比哈馬更北的地方。從讀音看，我覺得它可能是現在土耳其南部的阿達納（Adana），離敘利亞西北邊界不遠。
第1句後半句說那時世人和以色列各支派的人的眼睛都仰望耶和華。這句話說明當時巴勒斯坦地區各族人又到了決定命運的時刻，亞歷山大的大軍就駐紮在離以色列不遠的哈馬和大巴士革，以色列人肯定念著他們的神，希望災禍不要降到他們。作者說世人的眼睛也都仰望耶和華，他這當然是胡說八道，那時除了以色列人，誰會念以色列人的神呢，各族人當然都是念著他們自己的民族之神。
第2句的後半句到第4句是說亞歷山大的大軍對推羅和西頓發起進攻。這場戰爭大約發生在公元前332年，據說當時推羅和西頓是波斯海軍的駐紮地，亞歷山大此來就是要消滅波斯的海軍。他們在推羅周圍安排下大軍之後，與推羅談判，本來推羅已經同意投降，後來不知怎麼的又談崩掉，於是亞歷山大就下決心要踏平推羅城。推羅是座非常強悍之城，據說尼布甲尼撒徵服它花了五年時間，亞歷山大拿下它也十分不容易，他們想了很多辦法，經歷了數次失敗，差點就要放棄，不過最後亞歷山大激勵了強大的士氣，又依靠投石機等先進軍械，馬其頓人付出非常沉重的代價，終於在七個月之後將目標拿下。有些文章說，在城破之日，8000推羅人被屠殺，30000推羅人被擄去當奴隸，古人寫人數時總愛誇張，這些數也許是不可信的，但是古時城被敵軍攻破，城裡百姓的命運確實會十分悲慘。
在聖經裡，推羅也是個命運多舛之城。中東地區每個大國崛起，都要將其慘虐一遍，以致聖經裡很多先知書多次「預言」推羅被滅亡成為荒場。以賽亞書第23章、耶利米書第47章、以西節書第26-28章都是這些「預言」。以賽亞書說推羅要荒廢七十年，耶利米書說推羅已被剪除，以西結書說推羅不再存留於世直到永遠，他們寫的應該都是指推羅被巴比倫滅亡的事，不過顯然他們的「預言」不準，如果準的話，推羅早已被滅亡，亞歷山大時怎麼可以再滅亡一次呢。
第5句意思是說亞歷山大打了推羅就順勢而下來攻打非利士，這點是否真實就不好說。按耶利米書第47章，好像說巴比倫也是打了推羅就下來打非利士，歷史是否都這樣演呢，我覺得不一定。非利士在聖經裡也是被滅絕多次的地方，阿摩司書1:8說，我必剪除亞實突的居民，和亞實基倫掌權的，也必反手攻擊以革倫，非利士人所餘剩的必都滅亡。俄巴底亞書1:19說，高原的人必得非利士地。這些書的意思是說在巴比倫的時候非利士就被滅亡，然後他們的土地會被歸回的以色列人得到。這些「預言」仍舊不準，要是準的話，非利士早已因沒有人而被以色列人佔有，亞歷山大來打非利士，就不是打非利士人，而是打以色列人了。
第5名後半句說亞實基倫不再有居民，第6句說各族在將住在亞實突，作者的意思都是非利士人被滅絕，在各先知書裡，這兩個地方的居民早已被滅絕多次，也不在乎作者給多編一次。
不過按照第7句，非利士人並沒有滅絕，作者說他們像耶布斯人加入猶大一樣，非利士人也會成為以色列人的一部分。我將會除掉他口中的血和牙縫間的可憎之物，是指他們要加入以色列的話，就要遵守以色列人的規矩，不能吃帶血的肉和所有不潔淨之肉，比如野獸撕裂的牲畜就不能吃等等。前面有幾個先知書作者幻想以色列以後將佔有非利士、以東的土地，不過說他們的人將成為以色列人是第一個那麼說，算是有創意。他的這個主意跟第三以賽亞書作者提議讓外邦人和閹人入會一樣，根本原因都是當時歸回的以色列人太少，他們想要引入一些人來增加民族力量。
第7句作者開始做美夢，第8句做更大的美夢，四圍安營，敵人進不來，也沒有暴君來壓榨，意思就是獨立成國。
第9句說以色列人的王騎著驢駒慢慢（或：謙卑地）走來，為他們施行拯救，錫安的人要大大地歡喜和高聲歡呼。這個王說的是誰呢，從上下文來看，因為作者寫的內容太過虛幻，肯定不是指馬加比，而是他幻想耶和華能幫他們興起的王。由此也可以看出作者的生活年代沒有到馬加比時期，因為如果他生活在那個時期，寫的事情應該就會現實一些。
作者為什麼要寫他們的王是騎著驢駒來的呢，有經學家說，那個時候驢駒是有身份的人喜歡騎的，王室的人就應該要騎驢。實際上這種說法當然是沒根據的，傳道書10:7說，我見過僕人騎馬，王子像僕人在地上步行。作者寫的是反常的情況，反過來就是說王子才應該是騎馬的。但是那時候馬的數量比較少，特別是以色列，他們的馬更少，在他們傳統中沒什麼人養馬騎馬，基本上都是養驢騎驢。比如說約伯記1:3寫約伯家有七千羊、三千駱駝、五百對牛、五百母驢，沒有一匹馬。民數記31:32-35寫摩西消滅了米甸，擄了戰利品：羊675000隻；牛72000隻；驢61000匹；女人共32000口，同樣也沒有一匹馬。民數記22:21寫巴蘭去摩押，也是騎驢去的。撒母耳記下16:1寫大衛逃難，米非波設給他送來兩頭驢給他家眷騎。從這些可見，騎驢是以色列人的傳統，而不是說有身份的王就要騎驢。
要說聖經裡提到馬少，肯定有很多讀者不同意，他們可以舉出好多馬的例子。但是在聖經裡，馬主要的作用是拉戰車的，或者騎兵打仗用的，作者在下一句就寫神要除盡戰車和戰馬，就按這點，這句如果讓他們的王騎馬也不合適。
也有人說，作者寫他們的王騎驢可能與創世紀49:11寫雅各給猶大的臨終祝福有關係：猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。這也有可能，他也許用騎驢駒來表示這是猶大人的王，或者暗示這王是大衛的後代。
另外還有個可能的原因，他寫騎驢只是為了表示王的謙卑，實際上那個時候真正有身份的人應該是騎高頭大馬才對，比如以斯帖記6:8就寫亞哈隨魯王有御馬，但是那個時候馬是戰略牲畜，隨了王家和軍隊普通人家是沒有的，驢卻很常見，就算窮人，騎個驢也沒什麼，所以作者以騎驢來表示王的謙卑。
每當先知書裡提到王，並寫到一些虛幻的事情時，新約的作者就不放過編故事的機會，比如哈該書2:23說所羅巴伯是被揀選的，新約就把耶穌編為所羅巴伯和撒拉鐵的後代，本句話說王是騎驢駒來的，新約的作者也給耶穌編了相應的故事。馬太福音21:2-7說：這事成就，是要應驗先知的話，說，要對錫安的居民說，看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子；門徒就照耶穌所吩咐的去行，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。
這裡的「溫柔的」就相當于謙卑的，新約的這個故事就是完全按這句話編的，因為如此，所以經學家們所作者寫的王都解讀成新約中的耶穌。不過這明顯不是作者的原意，在第13句，作者還想這個王能帶領以色列人攻擊希臘呢，到新約的時候希臘早已成為過去式。作者的這個幻想跟其它先知書的幻想一樣，都是希望彌賽亞能很快降臨，而不是說要到幾百、幾千、甚至幾萬年後才降臨，他們希望能夠快點得救，而不是那麼晚才能得救。
第10句說除掉戰車和戰馬以及弓，意思是要實現和平，從這海到那海、大河到地極都歸以色列人的王管，就是以色列代替馬其頓稱霸之意。這跟以賽亞書第2章幻想的差不多。
第11句說的血約，經學家們說是指以色列人獻祭的時候都讓血流到壇角，使約得到堅定，這種解釋是不對的。血約的說法最早出自出埃及記24:3-8，說摩西下西奈山後，將耶和華的命令寫成約書，向耶和華獻燔祭、平安祭，然後將血一半盛在盆中，一半灑在壇上，接著念完約書後，將剩下一半的血灑在百姓的身上，這個叫做血約。這個血約在舊約中只有出埃及記和撒迦利亞書的本句提及，新約中再有馬太福音26:28和馬可福音14:24提及，不過新約中寫以葡萄汁代耶穌的血，暗含之意是說耶穌死後，他的血能給以色列人贖罪，這跟舊約中血約的意思就完全不同。
使被擄的人脫離無水的深坑，有人可能會說，幸好這個深坑無水，否則不待神求、早就被淹死。不是這個意思，這裡的水是生命之水，不是害命之水，無水就表示要渴死。至於深坑大家都知道什麼意思，就表示那些人在落難中。
第12句呼籲希望得救的被擄以色列人都回到以色列去，說會雙倍補償他們。受罪的補償又沒有確定的補償標準，比如說被擄多少年，賠償多少元，雙倍又怎麼算呢，很明顯，作者是在開空頭支票，只期待別人聽到雙倍好處就來聽他的話。
第13-15句意思是說神會興起他們，他們就可以起來打倒希臘的反動統治，有神保護，他們沒事，有神幫忙，他們必勝。這事真是想的容易啊，不要說無敵的亞歷山大帝國，就是亞歷山大帝國分裂後，南北兩國還你來我往踐踏以色列多少遍，直到很久之後，南北兩國衰落，馬加比王朝才在夾縫中求生、好不容易活了幾十年。
這句話告訴我們作者生活的年代可能是在亞歷山大的時候，如果在亞歷山大帝國分裂後，他應該像但以理書後面一樣，要寫南方王和北方王的事。
第15句說他們要吞食和踐踏甩石的敵人。什麼是甩石的敵人呢，我們前面說過，亞歷山大的軍械很厲害，其中有一種甩石的裝置更是攻城的利器，作者說的意思就是踐踏了這些機器。
第15句後半句說要大碗喝敵人的鮮血，這當然是比喻殺死很多敵人的意思。其實這個比喻對他們來說是不合適的，作者寫這句話的時候應該沒想過，按規定，他們以色列人是不能吃血的。
第16句說神會像來救他的百姓，他們要像冠冕上的珠寶一樣閃耀在他們的土地上，就是說他們從卑賤變成高貴中最高貴的人。這點說明他以色列人所說的卑微不是他們真心願意的，實際上他們想當的不僅不是卑微的人，而是最高貴的人，完全的心口不一啊。我們以前曾說過他們對財富的態度也一樣，在聖經裡他們經常把財富寫成罪惡的代名詞，但是實際上他們是很嚮往財富的，比如約伯記就是典型，他們所謂的得到神的賜福，就是財富已經很多了之後，還要再加倍多。
第17句和合本寫：他的恩慈何等大，他的榮美何其盛；五穀健壯少男，新酒培養處女。從詞語詳解版看，這句話本意是稱讚以後以色列是一個很美好宜人的地方，滋養著以色列的少男和少女，但有些人可能覺得讚美都要給神，所以就「他」、「它」不分，把作者對幻想中以色列的讚美翻譯成對神的讚美。