極樂世界乘願再來是對眾生的認知而言，到極樂世界以後，對於再來者而言是在破無明以提高自己的功行，而不是看到哪親人在娑婆世界受苦就下來度……如果是這樣，還叫超三界嗎？
之所以來娑婆是因為宿世情未了，是為破無明而來，而不是度所謂自性的眾生相，菩薩以下的九法界眾生一定是提升功行而乘願再來，而十法界眾生不可說不可說，這就是悟道的深度決定了見道的深度；按照這個方向「參佛」就會不知不覺地墮入「心外求相、心外求法」；當下眾生心裏面的「佛」僅僅是自性的影像而已，不是究竟圓滿的佛之相。
六道也是六根所緣的虛妄影像，九法界也是如此；都是在源源不斷地往八識田裡面「種業相」，在沒明心見性之前，一切做作都稱之為「業」。入道成道只有相應，就好比當年迦葉尊者與釋迦牟尼佛「拈花一笑」的相應，覺悟層面的響應就是道的圓滿之時。只有對機才是法，明白人進山洞是因為知道自己當下的需要透過哪一關，如果一直住在靜定之相裡就出偏了；既要知道能入之時，又要知道能出之時；當透過覺知的障礙或習氣的障礙時，需要境緣的「植入」，所以就有了「出山入山」，這是一種對機的行持，不是在山洞裡生生世世閉關隱修才叫修道。