問：佛經裡說一切皆空，可在這虛幻的世界裡，我們還要生活，我們該如何活著呢？
淨宗法師答：
這可能是對佛講的「一切皆空」不能完全正確地理解。如果能正確理解的話，應該怎麼活著呢？當然就像佛菩薩一樣活著了。因為這是佛講的，佛已經落實了一切皆空；像觀世音菩薩隨來就來，為什麼呢？他不受障礙。一切皆空是顯示無障礙，可是我們處處都有障礙。
「空」是佛教一個重要的概念，也是非常精華的表達，但是它的義理非常深。要證悟空性的境界，當然我們凡夫做不到。所以，我們雖然聽說「一切皆空」，要拿來指導我們的人生，還是做不到的。所謂「理深解微」，道理非常幽深，我們的理解又非常淺薄，「真如實相第一義空，曾未措心」，這是道綽大師在《安樂集》裡講的。這樣，空性對我們來說，確實隔得太遠。
我們應該怎樣過日子呢？我們還是凡夫，沒有證悟空性，只能以我們凡夫的狀態來過凡俗的生活。有句話叫「雖不能至，心嚮往之」，我們嚮往著佛法解脫空性的境界，但是我們自己還達不到。
佛教講的空，它是「性空相有」，不是一味地講空，什麼都沒有。
明明眼前所見，你看我們人的存在，有這個身體，佛說也是無我的，是空性的，「可是我們還在這裡生活，沒有了身體怎麼去生活呀？」不是那個意思。「性空相有」，「性」，是說一切事物的本性、體性是空性的，但是它的表相是有的，所以又叫作「真空妙有」。這種空，叫真空，真空不空，它和我們講的沒有的空——頑空，是不一樣的。真空的當下就是妙有，這種有是非常玄妙的，是一種因緣的顯示，它真實的本質還是空性的，所謂「空如來藏」。一切都是佛性的顯現，一切都是真如實相。
我們看見一棵樹、一棟房子、一座山，在佛菩薩來看，這都是大光明藏；在我們來看，每一件都成實有的東西了，這是一棵樹，那是一棟房子。其實這個實有的概念，都是我們的思想、觀念加給它的妄想。當然，這方面也不能展開太多。
接下來回答我們怎樣生活。
說「性空相有，真空妙有」，我覺得凡夫還是以「有」這一邊來過我們凡俗的生活；同時我們不執著這一邊，了解一切萬法具有空性的本質，這樣就能遊刃有餘，進退自如，而有無窮變化的可能。
如果萬法不是空的，就不可能變化。正因為是空性的，所以一棵樹有春華秋實，房子也有成住壞空，空就有無限的可能性和變化性。比如說，發財了，一般人都會覺得歡喜；丟財、失財、貧窮了，都會覺得沮喪。如果你了悟諸法空性的道理，發財了也不驕狂，這是空的，並不真實；丟了錢也不過於悲傷，不至於去上吊，因為這也是空的。有人升官了就高興，罷職了就沒法過日子。像愛情，如果早就了解它是空性的，夫妻不管再怎樣恩愛，總是有人要先走，就能平靜對待這件事。甚至現在離婚率特別高，這也是空性的，並沒有一個不變的本質。你要是了解空性的話，都會平靜。
當然，凡夫會執著，被情感所限礙，但如果多少了解一些佛法講的空性道理，我們內心就有活眼。如果一個人心中沒有空，心眼堵塞、不空靈，那這個人腦筋也不靈光，這樣人生沒有活路；心中空靈、有空間，遇到什麼事都能過得去。一般人不了解佛法的道理，很執著，認為一切都是實有的，如果一味地這樣，人生就會障礙重重，內心憋屈，堵得慌。
在佛教當中，像禪宗、般若這系列的，講「空」講得多；淨土宗比較符合凡夫對現實這種感性的認識，講「有」講得多，比如說「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」。
所以，我們如果在「空」當中不能真正契入，可以從「有」門而入。從有門而入，就是過凡夫的日子，念彌陀的名號，求生阿彌陀佛的淨土。
這樣的話，你不用空——你也空不了，房子、兒子、車子、票子，哪一樣能空得了？沒關係，以彼有來代替此有，以極樂淨土的「有」來代替三界輪迴的「有」。如果我們心中把佛空了，這個世界的東西必然會填充我們的心；如果心中有佛，佛是空性，佛的光明、智慧、慈悲、福德這一切，就會充滿我們的心，讓我們在這世間，障礙苦惱都空卻，也會開發相應的智慧。
from 淨宗之聲
願以此功德，平等施一切。
同發菩提心，往生安樂國！