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（上面有講法視頻喲！）
法然上人法語，淨宗法師講解
南無阿彌陀佛。同學們好。
《法然上人全集》第218頁。
十二、念佛往生義
（《大正藏》第83冊第254頁）
言「念佛往生」者，彌陀之本願誓言：「念我名號之人，若不生我國者，不取正覺。」彌陀已成正覺，故念此名號者，必得往生。深信此誓，乃至一念無有疑心者，十人十生，百人百生。雖修念佛，有疑心者，不能往生。
淨土宗的行法，「念佛往生」就是核心。核心要義，這段就簡單直白地說明了，先說彌陀本願，再說本願成就，接下來是勸信誡疑。
念佛，就是念阿彌陀佛的名號。因為阿彌陀佛的因中本願是這樣的，所以他成佛之後，「念此名號者，必得往生」。這是依據善導大師《往生禮讚》四十八字釋說的。
善知識引導眾生是看根機、立場，還有表達的角度。比如這裡講「雖修念佛，有疑心者，不能往生」，但前面又說「雖有疑心，若念佛者，即得往生」，「邊疑邊念佛，即得往生」。初學的人可能會認為「這兩句話不是矛盾嗎？」其實，這兩句話只是表達的角度不同，意義完全一致。這就是通常說的「與奪」，這裡所說的「奪」是奪疑心，是剝奪；「與」是予念佛，「與」是鼓勵、給予。
「雖修念佛，有疑心者，不能往生」，說這句話的目的就是讓我們不要懷疑。阿彌陀佛當初發願說「念我名號，若不生者，不取正覺」，既然阿彌陀佛已經成正覺了，所以念名號一定往生，這哪有懷疑的餘地呢？
如果念佛反而懷疑彌陀的誓願，這樣不是沒有乘上佛的願力嗎？所以，佛是誡止我們的疑心說「不能往生」，目的是說「你應該有信心」。前面說「深信此誓，乃至一念無有疑心者，十人十生，百人百生」，這個「信」是當下即是，所謂「如是我聞」，是對一個事實的認定，因為阿彌陀佛已經成佛了，很簡單，「眾生稱念，必得往生」。可是，如果理解為信要達到某種程度，這是自己心裡的一種主觀體驗、感受，那又錯了。
「雖有疑心，若念佛者，即得往生」，這是採取釜底抽薪法。阿彌陀佛要「予」，就是強烈地塞給我們，我們懷疑，佛說「沒關係，你還在念佛，乘佛願力一定往生」。聽到這句話，如果我們聽得懂，當下受阿彌陀佛的引導，得到的效果是什麼呢？「這樣的話，就沒有必要懷疑了呀！」就像打太極拳一樣，把我們的疑心不落痕跡地卸掉了，這還是「念佛往生」。
「雖修念佛，有疑心者，不能往生」，這是直接從正面破斥我們的疑心，我們聽到這句話，「好，那我不懷疑了」，這還是「念佛往生」。
總之，這兩句話都是要完成「念佛往生」義，不要誤解。
世人之疑有種種：或疑我身罪重，縱雖念佛，不得往生；或疑我雖念佛，世務匆匆，不得往生；或疑我雖念佛，心不猛利，不得往生。此等皆因不知念佛功德，故起此疑。
前一段是總的說明「念佛往生」之大意，這裡是接著前面最後一句「雖修念佛，有疑心者，不能往生」，舉出世人有種種質疑，然後破除他們的疑心。
剛才讀的這段是簡單列舉，然後總破。總破就是說「你不知道念佛的功德，所以才起這些疑難」。列了三件：一是疑自己罪重；二是疑自己忙，世務匆匆，修行很淺薄；三是疑自己的道心不猛利。一般人都這樣，對這三件事可能都懷疑：我們凡夫煩惱、業障深重，這是懷疑自己罪重；事情多，念佛也不精進勇猛，也沒工夫修行，這是第二、第三點懷疑。
下面對破：
亦唯罪障重故，為滅罪障，故勤念佛。不可疑罪障重故，念佛不得往生。譬如病重，故須服藥；若因病重，而不用藥，其病何時得愈乎？十惡五逆之人，亦依善知識之教，一念十念得往生。善導和尚言：「一聲稱念，即除多劫之罪。」故罪障雖重，不可疑念佛不得往生。
因為罪障重，懷疑念佛往生，這個理由是不成立的。罪障重，反而更應該多念佛，勤念佛，信念佛。就像世間人講「得病了，有藥就要服藥」，不能說「我病得這麼重，服藥有希望嗎？」不服藥永遠不能好。
舉出《觀經》下品十惡五逆的人，一念、十念都得往生。善導和尚解釋說「一聲稱念罪皆除」，一聲稱念即除多劫罪。彌陀誓願本來就是為了罪障眾生所發，就像房間裡很黑暗，不可能因為房間裡黑暗，就懷疑燈不能把它照亮，正因為黑，所以才要點燈。黑暗如同罪障，彌陀救度、稱名就如同點燈有光明，這是顯然之理。
又，無善根故，若修念佛，即得無上功德。若餘之善根多者，縱雖不念佛，亦有所依怙。然而，善導和尚勸言：「應信我身善根薄少，故乘本願而念佛。」《大經》言「一稱名號得大利」，又言「即是得無上功德」，何況念念相續乎！故雖無善根，不可疑念佛不得往生。
這是換了一個層面，從負面說是罪障重，從正面說是善根少，沒有善根。有的人說「我沒有善根，哪裡有資格念佛呢？」沒善根更要念佛，因為念佛就是無上功德。別人有善根，即使不念佛也有依靠。
有些人因為自己善根不夠，就放下念佛去修其他的種種雜行雜善，這就錯了，善根不夠反而要專修念佛。修雜行雜善固然也能積累福報和善根，但是畢竟效果微少，不像六字名號是摩尼寶珠，是無上功德大寶，一念得大利。
所以，我們真是窮怕了，沒有善根功德資糧，反而應該念念念佛。把念佛放下，去誦經、禮懺，那叫緩不濟急。因為我們欠別人很多錢財，欠別人成千上萬億，一天賺個三五十塊、三五百塊，什麼時候還得起？必須頓時發大財，才能還這些債務。如果我們念佛的話，一念大利無上功德，圓滿的法財都獲得了。如果修雜行雜善，只是一天賺個三五十塊，邊賺邊虧，每天還有妄念，還在犯罪。
再說，彌陀本願本來就是為那些少善根、沒有善根的造罪之人所發，所以不能因為沒善根就懷疑念佛往生。就像坐船過海，為什麼要坐船過海？你說「我不習水性，我能過海嗎？」正因為你不會泅水，所以才讓你乘船過海的。
又，雖念佛而心不猛利者，末世凡夫之慣習也，其心中非無乘託彌陀之心。譬如雖懷主君恩重之心，奉事之時，亦聊有懈怠之事；雖懈怠，非無知恩之心。念佛尚不猛利，則何行可猛利乎？若因不猛利而一生空過者，臨終時將如何？雖似不猛利，若有心修之，即是有志之徵；既有此根芽，自能發心。故若因無有此心而空過者，則虛生浪死，後悔莫及。尤其善導和尚言「不簡散動之機」，故不可因無猛利之心而疑往生也。
這是對破念佛沒有猛利心的，這一段也給我們很好的安慰。念佛心不猛利，末世眾生的習慣就是這樣，大家都如此。但是這不影響往生，為什麼？這不代表沒有乘託彌陀之心，心中還是依靠阿彌陀佛的。
以生活中的比喻來說，因為法然上人的時代是封建時代，比如有人受國君的恩惠，知恩圖報的心是有，但是做事多少還有點懈怠心，不可能一天24小時心裡都充滿著感恩去做事，好像白天、晚上都打了雞血一樣，不是那樣的。遇到具體的事情，可能也覺得比較難做，所謂「聊有懈怠」。雖然有懈怠，但是知恩之心還是有的。就像我們念佛，也「聊有懈怠」，但是感佛之恩、願意乘佛願力、投託佛願的心是有的，並不是要猛利到什麼程度才能乘上願力。
再說了，念佛是最容易、最簡單的，張口就是，不論時處諸緣，不論身淨不淨。如果念佛都不能達到猛利，那更說明我們只能念佛了，還能修行什麼呢？修戒定慧嗎？修六度萬行嗎？修真如法性觀、真如實相觀，去參禪悟道嗎？那更不可能。
所以，雖不猛利，仍然念佛。如果因為不猛利就放棄念佛，一生空過，到臨終怎麼辦呢？看起來好像心不猛利，如果有心念佛的話，就說明還有那份心，有這個心就說明根芽在這裡，自然會隨著時間的推移茁壯成長，會發出來。如果因為沒有猛利心而虛生浪死，就來不及了。
再說，淨土法門以善導和尚的解釋就是不簡散動根機，散動根機的人就是猛利心不足。所以，不能因為沒有猛利心就懷疑往生。沒有猛利心的人剛好專修念佛，這正對你的脾氣。如果是大精進之人，可能不用念佛，修別的也能修成。我們就是懈怠、無精進勇猛之志的人，這個法正好適合。就像有的人腿腳好，又精進又勤快，大清早就出門趕路，遠地也能到達；想睡懶覺的人，還想貪圖便宜，還想快點到達目的地，剛好有車，那就上車，這就乘託阿彌陀佛的本願了。
又，世事匆匆，不得其暇者，正宜修念佛之行也。何以故？男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難，乃至臨終，得其便宜，無如念佛。餘行者，本則世間匆匆難修；唯有念佛，不論在家出家，不論有智無智，念佛最為便利，雖世事障礙，念佛無不往生。總之，唯此念佛是無道心所堪之法也。若因世事難捨，唯世事是務而不念佛者，則此身無所憑靠，此心無所累積。
特別像現代，生活壓力大，每個人都忙得喘不過氣，你跟他講念佛，他說「很好啊，我對佛法也有心，等我退休吧」。這不能等，一個是你未必能等到退休；再一個，等到退休了還有別的事，還得抱孫子，一樁事接著一樁事。所以，要了解念佛法門的特點。如果你修別的法門，可能不行，因為要求嚴格，要有儀軌，要如何精勤勇猛。念佛，隨時隨地可以念，再忙，出差坐在飛機上也可以念，甚至上廁所也能念，洗澡也能念，飯前、飯後都能念，走路、散步念佛都很方便。不能因為老習慣，推脫事物忙而不念佛，那樣的話就沒有準備，沒有積累資糧，沒有本錢，臨終拿什麼兌現呢？
得難得人身，遇難遇佛法，無常念念至，老少皆不定，病來不預知，死近誰能覺。生死大事，應急預辦也。
這是最後總勸，「不要再推三讓四了，什麼罪重、善根少、心不猛、世間事務忙，這都不是理由。既然得到難得的人身，遇到稀有難得的念佛法門，而且不知道哪一天閻羅王就要請你了，人生是老少不定的，所謂『孤墳多是少年人』。就算你安排得再好，五十歲、六十歲、七十歲再念佛，可是事情由不得你安排」。
「病來了，你知道什麼時候得病嗎？突然檢查得癌症了，慌神了。再說，死神來了，誰能覺悟啊？出門安排得好著呢，但是現在交通事故那麼多。剛好，念佛這麼方便，所以應該隨忙隨閒立即開始念佛」。
真有心念佛的話，還是有很多時間的：早晨起來就念佛，哪怕五分鐘、十分鐘也很好；再忙，五句、十句也很好；邊刷牙、邊洗臉都可以念佛；邊如廁，不出聲念就行了。這樣的話，早晨也可以念至少半小時；如果開車去公司上班，路上仍然可以念佛；晚上睡覺之前，一樣念著佛睡覺；一日三頓飯，飯前、飯後各念十聲八聲：這不是一天到晚都在念佛當中嗎？這是最簡便的法門。
雖言念佛應具三心，亦不出此理也。
下面是釋「三心」。前面已經破疑了，下面是從正面引導安心，說念佛應該具有三心，道理也在這當中。總之，信彌陀本願已經成就，念此名號必定往生，這就三心具足。
言「三心」者，一者「至誠心」，二者「深心」，三者「回向發願心」也。「至誠心」者，「真實心」也，欣願往生，稱念名號，發自內心而行者，名至誠心也。
有人問「你看我有沒有至誠心？」你有沒有至誠心還用問別人嗎？你是不是真的投靠阿彌陀佛，真的願往生，真的信彌陀名號？是真的，那就是「至誠心」。你能騙人，還能騙得了自己嗎？還能騙得了佛嗎？
若無此心，唯現外相，名虛假不實也。
稱名念佛不是發自內心的，是表現給別人看的，那叫虛假心。
又，心中唯思不輪三界，心中唯欲往生極樂，如是念佛，即得往生。故有外不見其相而得往生，有雖見其相，不得往生。此心但能熟思有為無常之境，而厭此身修念佛者，自然具足至誠心也。
能不能往生，外表還真不一定看得出來。如果心裡打定主意要至誠，不想輪迴三界，只想往生淨土，完全憑靠彌陀，這樣的人雖然對外不怎麼說，不吭聲，但是決定往生，外不現其相。
有的人外現其相，但內心不真誠，不是真的想往生。當然，人的根性各不一樣，不好說。在團體中，總有一些人，「大家都是念佛的蓮友，都在一個團體裡，我怎麼好輸給人家呢？」所以在人前好面子，總是說自己要修行，念佛願往生，內心沒有起真實信仰，表面看起來是那樣，但是最終往生不定。
我們念佛是為自己的生死大事念的，不是給別人看、給師父看、給蓮友看，讓別人說我們是修行人，這不是太愚痴了嗎？
「深心」者，信心也。信我身是罪惡生死之凡夫，信阿彌陀佛以本願必定引接眾生，無有疑心。彌陀誓言：「念佛而不生者，不取正覺。」既然已成正覺，則稱念者必得往生！如是信者，自然具足深心也。
「回向發願心」者，所修善根回向極樂，願生彼國之心也，不可有別義。
「回向發願心」，很簡單，就是願生極樂世界。我們所做的一切，念念稱名也好，在世間做一切事也好，都不是想在娑婆世界千秋萬代，只想求生淨土，這就是「回向發願心」。
「深心」，仍然是兩方面：一個是信自己，一個是信彌陀。信自己，不是信「我有本事，有能力，有修行，有善根」，不是的，而是信「我是罪惡凡夫，信彌陀必然接引如此罪業凡人」。阿彌陀佛因中發願說「稱我名號，若不生者，不取正覺」，他既然成佛了，能騙我嗎？所以，稱名者必得往生。
三心之名，雖似各別，總之唯在「一向專念」。一向憑託彌陀，稱念佛名，不雜餘事也。所以者何？壽命之長短，果報之深淺，此皆是宿業之報；與其徒然祈禱佛神，不如一向任憑彌陀，無二心者，必轉不定業成為往生之決定業。若因祈禱無益之此世，而忘失大事之後世，則非本意。為後世故，念佛既是正定業，則不可置之而修餘行，故勸一向專念也。
這是對「三心」作個總結。從名字來講雖然有三個，名稱不一樣，「至誠心、深心、回向發願心」，但它們的本質是一回事，都說什麼呢？一向專念。
「至誠心」，是真正從內心發起一向專念，是真實的、不虛偽的。
「深心」，是深憑彌陀本願而一向專念，不因為自己罪業重就懷疑，這是「深心」。
「回向發願心」，一向專念全為往生極樂，不為世間種種現實利益祈禱，這叫「回向發願心」。
我們在世間，沒必要用念佛祈求長壽或者發大財。壽命是長是短，福報是厚是薄，一任過去的業力，這是「宿業之報」。祈禱佛神沒有必要，不如一向任憑阿彌陀佛，無二心。
「必轉不定業成為往生之決定業」，佛法有定業和不定業，其實就往生來講，所謂「三世因果」都成為不定業。為什麼？哪怕你犯了五逆、十惡這種決定下地獄的業，念佛都能改，那不就成了不定業嗎？如果你不念佛，當然只有必定墮落。可是一旦念佛，它就成為不定業，轉為決定往生淨土，這叫正定業。
人生在世要掌握根本核心，如果你祈禱此事，就算祈禱達成了也沒有利益，都是無常的，沒有必要。因為這件事而把後生大事忘了，這就是拿佛法為自己現實生活中那點蠅頭小利服務，那就搞錯了，應該為後生大事。為後生大事，只有念佛是正定之業，餘業則不定，所以我們當然一向專念。這麼大的事得穩穩噹噹地拿在手上，不能有半點閃失和含糊，所以勸一向專念。
下面是總的結勸：
然而，若因念佛即得往生，無有不足，因而不憚惡業；應行慈悲而不行，可勤念佛而不勤，如是之事，與佛教規相違也。譬如父母之慈悲，善子惡子皆同養育，然於善子則喜，惡子則嘆。彌陀憐愍一切眾生，善人惡人皆同救度，然而見善人則喜，見惡人則悲。猶如良田下良種，宜為善人而念佛，此真實隨順佛教者也。總之，應常念佛，心懸往生，期佛之引接。臥病臨終時，此心不驚，唯望往生也。
前面說的都是攝取門，是讓我們安心的，不要有疑心。後面就是老婆心切，怕我們局於誤解，住於邪見，所以加以抑止；也是進一步打招呼，說「念佛即得往生，沒有任何不足，如果因此就說『那我造惡沒關係』，這就錯了」。
「應行慈悲」，也應該行。「可勤念佛」，也應該勤行念佛。如果住於邪見，就跟佛的通途教規相違背。
再舉一個很好懂的例子。父母慈悲，對孩子都一樣關心愛護。可是，如果你很孝順，很賢善，父母就省很多心，他們不就歡喜嘛。如果你調皮搗蛋，忤逆，讓父母操碎了心，雖然父母還是慈悲愛護你，但是他們的心多難過啊。做父母的心中就明白，所謂「善子則喜，惡子則嘆」。
阿彌陀佛憐憫一切眾生，看一切眾生猶如獨子，善人、惡人普皆救度。但是，如果你能安分守己、少病少惱地念佛，佛不就省心嗎？如果你總是造惡業的話，佛也不喜。
佛是良田，應該下良種，良種就是我們念佛，名號就是金色不壞的種子。或者說把這個種子下到眾生的心地當中，眾生心地這塊田，如果心地慈悲善軟，那麼現世的利益、種種佛法的利益就更加豐厚，所以說「宜為善人而念佛」，這是真實隨順佛教。
當然，這些還是在善惡當中讓我們調攝心理的，最後就不談這些了，說「總之，應常念佛，心懸往生」，念佛是最高標準。如果我們經常念佛，心中總是想著往生極樂，也不會在世間做什麼惡業，也不會過多地關注「我行了什麼善業」，還是歸到一向念佛上來。如果不念佛，妄心、妄念難免就在善惡是非當中，行善的時候懷有種種驕慢，放逸的時候一定會造惡。不如歸入一向念佛，等待佛接引往生，這才是人生大事完成了。
即使臨終的時候臥病在床，心裡也是安穩、安樂的，這樣的人生多美妙啊！一般人臥病在床，快死了，自己的天黑了，全家的天都黑了，大家哭爹叫娘的。身體雖然病了，躺在病床上，但是此心波瀾不驚，就算無常來臨，有重大病苦，也穩得住，這個人就是有涵養，有依靠。
南無阿彌陀佛。