希望之光以色列人的曠野之路
出八、27我們要往曠野去，走三天的路程，照著耶和華我們 神所要吩咐我們的祭祀他。
出十一、2你要傳於百姓的耳中，叫他們男女各人向鄰舍要金器銀器。
民十一、1眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中。耶和華聽見了就怒氣發作，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。
我們今天也必走當年以色列人出埃及的經歷——即走「曠野之路」。不能認為我們信了耶穌，就是出了埃及、進了迦南，不是的！這只是地位上出了埃及進了迦南，成為神的子民（兒女）。真正的出埃及還得有經歷上的出埃及，只要在經歷上走曠野之路敬拜神，才能真正進了迦南（神的國）。
當年的以色列人有多少人倒在曠野，是因為他們經不起曠野的生活，有「發怨言惡語的、有絕望哭號的」，這些聲音表達了他們寧願受「埃及人」的欺壓，不願意毫無可依靠的曠野生活。為此他們把要來的金器銀器製成了偶像（金牛犢）。金器銀器真正有價值不在金器銀器本身，乃是在如何認識金器銀器。聖經中的金器銀器是預表神和神的救恩，本應該將金器銀器歸給神，如果歸給神，我們就無權支配了，將金器銀器製作成金牛犢（偶像），說明了沒有把一切所有的歸給神，卻是將自己的一切寄託於金牛犢身上了。倒在曠野就是都是自己的選擇。今天也是一樣。
今天我們認識以色列人出埃及、進迦南的經歷，不只是認識到替他們可惜或指責他們的無知，而應該成為我們警戒，不走他們倒在了曠野的路，遠離他們倒在了曠野的道。
摩西不是神的揀選乃是神所預備。信實的神必實行他自己的話，（創15:16到了第四代，他們必回到此地，）當時的以色列人以哀聲求告神。是因沒有人自認為有能力帶領眾人離開埃及人的欺壓。以色列人的心是處在了「曠野」的境地。神所預備的摩西是沒有學以色列人傳統（遺傳）敬拜神的學問，卻只有埃及人的學問。沒有一套敬拜神的學問就是「曠野」的境地，摩西是在這樣的境況來到以色列人面前，並以神跡顯明是神與他同在。以色列人的哀聲是顯示了他們在自己中間（心中）沒有了指望，唯有求告神。
在耶穌來到猶太人中間（自己的地方），雖然也行了神跡，卻因為他們有撒都該人和法利賽人為各自的依靠，雖然「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他」。儘管也有神跡可以佐證，卻認他的能力（神跡）是從別西卜而來。今日各教會無論人數的多少，地域的不同，在地位上都是亞伯拉罕的子孫，在以色列的族群之內，和當年以色列人的各支派各族一樣可以「各歸自己的纛下，在本族的旗號那裡」，居住各自的帳篷（教會）。民二、2以色列人要各歸自己的纛下，在本族的旗號那裡，對著會幕的四圍安營。因此沒有那一帳棚可以離開本族的旗號，也沒有那一族的旗號可以離開自己本支派的纛（旗）。
當時的以色列人只知道自己的旗號，卻不知道往那裡走。不知道往那裡走才是曠野的境地，因為曠野就是沒有通達的路。當年以色列人的哀聲表達的就是沒有可走的路。當以色列人有了金牛犢就有了「歌唱的聲音」。可是這聲音「出32:18摩西說：「這不是人打勝仗的聲音，也不是人打敗仗的聲音，我所聽見的，乃是人歌唱的聲音」。歌唱的聲音只是人自己歡樂，麻醉自己。 耶穌為什麼說哀慟的人有福了！哀慟是因為沒有了可依靠的，並為有那些為麻醉自己歌唱的人而哀慟。因為可供我們依靠的基督決不是以人的名號冠上頭銜出現（因摩西是預表基督），更沒有傲人可讚賞的資歷。有傲人的頭銜並有可供人讚賞的資歷就不是「曠野」了。
以色列人出埃及過紅海，（出14:21摩西向海伸杖，……海就成了幹地。書3:13祭司把腳站在約旦河水裡，……必然斷絕，立起成壘）。摩西的杖就是以色列人的依靠，就是耶和華神。過紅海；杖伸入海中就是神自己進入了海中，這裡有一個重要的認識是關乎我們所有信了耶穌的人；海所處的地（位置）比岸上的地（位置）低，而不是高於岸上。過約旦河；「祭司把腳站在約旦河水裡，……」。祭司所處的地（位置）也是比岸上低。所以凡帶領的人所處的地位只能是比岸上的低，若處高位的就是站在岸上，帶領的人若處岸上就不能使人進入「曠野」，因為有紅海的阻擋：帶領的人處於岸上也不能使人過約旦河、攻克耶利哥城進入迦南地，也因為有約旦河水阻擋了要進入的人。
耶穌與敘加城婦女談活水，耶穌把自己比喻為水。聖經中的水預表了恩典，沒有神的恩典，何談救恩，何談生命。我們要得著水（恩典），只能身處低處，而不是坐高位、攀高枝；曠野與貧窮（特別是學問的貧窮）相連，貧窮與低微相隨，低微的總受人的藐視。賽9:1但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地得著榮耀。所以今天坐高位、得著人的尊榮耀，就是未經受曠野，神的國對於他們只是今天的一份期待。