擺脫焦慮，就是要過好「當下」
「我太難了」成為了時下年輕人的網絡流行語。學習、工作、戀愛、家庭……千言萬語彙成一個字，就是「難！」
我不禁思考：當代社會，我們大多數人不必擔心飢餓，沒有戰亂的侵擾，生活便利程度與過去相比更不可同日而語。可是，幸福和快樂卻依然如水中月，我們依然整日被各種焦慮包圍。
是因為當代人變得嬌氣了？並不是。正如美國學者阿倫·瓦茲在他的著作《心之道》的副標題「致焦慮的年代」所表明的那樣，我們本身就處在一個焦慮的年代——甚至比過去的年代更為焦慮，而這恰恰是由於技術的進步造成的。只有清楚地認識到它，我們才能擺脫焦慮的折磨。
阿倫·瓦茲是美國著名的大眾哲學家，他的思想深受禪宗大家鈴木大拙的影響，但又博採眾長，將各類宗教、哲學、心理學中的道理與當代生活相結合，試圖找到當代人焦慮的病灶所在。
越想要掌握生活，反而越焦慮
隨著科學的進步，尤其是網絡的普及，使得我們的生活節奏大大加快，生活方式也出現了翻天覆地的變化。過去年代裡沉澱下來的思想、價值觀和傳統受到了巨大的衝擊。以前被當作真實和永恆的東西，如今看來越來越無法令人信服。
當然，思想的解放是社會進步的必然。但凡事都有兩面，傳統被撼動產生的後果，就是讓許多事都變得無所適從。
電影《肖申克的救贖》裡，有一個在監獄裡待了五十年的老犯人布魯克斯。他作為監獄的圖書管理員，每天都推著小車給犯人送書。這份工作讓他感受到了自身的價值。
後來，布魯克斯得到假釋，重獲自由。這本來是所有犯人夢寐以求的事，然而最終布魯克斯卻選擇結束自己的生命。臨死前，他在牆上寫道：制度是不可逾越的。
因為在監獄裡，他是受人尊敬的圖書管理員，他知道犯人們需要他。出獄後，他只是一個犯過罪的老頭，什麼也幹不了，價值感的失落令他無法忍受。
這個故事很有象徵意味。如果我們把布魯克斯想像成生活在過去年代的人，而把「出獄」想像為思想解放的過程，那麼就成了一出絕妙的當代寓言：過去的信念被打破了，卻沒有新的信念進來補充。就是在這樣的「真空」裡，不安和空虛感與日俱增，最後甚至可能致命。
於是，我們就只好用短暫的快樂來填補這種不安全感。不幸的是，當代便利的傳播手段更是「火上澆油」——我們可以輕易地打開一段段視頻看至深夜；上百部影視劇等著我們去選擇；有人在網路遊戲中一擲千金……
我們穿梭在一個又一個短暫的歡娛中，生怕自己錯過什麼。然而，當手機、電腦屏幕關上，一切幻象都消失了。我們感到的是更為強烈的空虛與孤獨。
因此，瓦茲指出，我們生活的年代是「一個充滿沮喪、焦慮、煩亂以及『興奮劑』成癮的年代。我們必須在可能的時候想辦法抓住我們所能抓住的，並在心裡壓抑我們的這種看法——整件事情都是徒勞無益的。」
我們為了推遲感受不安的時刻，反覆「轟炸」感官，讓感官保持在高度興奮的狀態。這是由聲音、興奮感和刺激構成的「興奮劑」。用此種方式擺脫不安，無異於飲鴆止渴，因為這只會製造出越來越多的欲望。
事實上，這並非來自身體的真實欲望，有時，僅僅是對於「欲望的期待」。為了滿足期待，我們需要更多的刺激與興奮，如此形成了惡性循環。
這是由於我們放棄了對信念的尋求嗎？恰恰相反，瓦茲認為，我們去不停地刺激自己的感官，並且寧願忍受枯燥無聊的工作賺取收入，只為了忙裡偷閒用物質享樂獲得短暫的解脫，這一切努力正是試圖重新掌握生活。
只可惜，你越想要掌握生活，反而越陷入焦慮。
擺脫焦慮，就是要過好「當下」
當你看到一隻貓攤開四肢悠閒地曬太陽，或是一隻狗在草地上無憂無慮地奔跑、遊戲，是不是也會有點羨慕，感覺自己活得還不如小狗小貓。
對於動物而言，只有「此時此刻」。它們滿足於當下的愉悅，不會去思考是否會擁有一份美好的回憶，或是未來是否能得到幸福。而人類則相反，無時無刻不擔憂著「過去」與「未來」。
比如說，當一個人得知兩周後自己將要上手術臺，即使他生活平靜、工作順心，可仍然無法擺脫對手術的恐懼。他很難專心地做當下的事，很難享受眼前的愉悅。他同時被「過去」與「未來」折磨——「過去」的經驗告訴他，手術是危險的，可能致命；而他即將在「未來」遭遇這一可能性。
這樣的困境就遍及我們的生活中：
為了養老，我們不得不犧牲年輕時的快樂，儲存許多錢，即使有調查表明，一個人95%的財富將全部花費在生命的最後兩個月；
由於過去感情的失敗，不再敢投入一段新的感情；
演講時因為害怕不被認可，反而更加緊張，結果真的搞砸了演講。
……
對於大多數人來說，「過去」與「未來」比眼前的「此時此刻」更真實。過去發生的和可能會發生的事，足以影響到我們眼下正在做的事。
誠然，大腦對過去的反省和未來的預期是必要的，否則社會將失去秩序。但是，如果由此而使我們無法充分地活在當下，那麼我們將失去真實的生活。畢竟，只有此時此刻正在做的事，才構成了「過去」與「未來」。
請試想：假如你為了準備下周的菜餚而憂心忡忡，從而忽略了正在吃的美味，那麼到了下一周，你依然會如此。雖然並未錯過任何一餐，但其實你的味蕾從未真正享受過食物的味道。
這樣的人生豈不是得不償失？正如瓦茲在書中所言，我們一直在為生活做準備，卻未能真正地生活。
人與動物的區別，在於人類擁有強大的「自我意識」。自我意識是人類最大的智慧，有了它，人類才創造了輝煌的文明，才擁有了法律、道德和思想。然而，瓦茲告誡我們，對過去和未來的敏銳感知力的增長，使我們對當下的感知變得模糊了。
「我們似乎是到了這樣一個階段：擁有意識的好處被它的壞處壓過了。極端的敏感性反而使我們失去了適應能力。」
想要擺脫對於「過去」與「未來」的焦慮並不是容易的事。瓦茲給出的辦法，是要我們認清正是當下才構成了「過去」與「未來」，用「過去」和「未來」衡量當下，是本末倒置。
然而，我們往往就會陷入這樣的思維誤區：由於過去不美好的回憶，到現在也很難走出來；由於對未來的擔憂，令自己裹足不前。
要知道，眼下所經歷的，也隨之轉化為了新的經驗，就像是人體裡的血液循環。如果想要自己不再為「過去」與「未來」所困，我們能做的，就是過好「當下」。
相信你的身體與本能
瓦茲在書中有一個貼切的比喻：我們就像是被蜂蜜黏住的蒼蠅，越掙扎陷得越深。
這讓書單君想起了貝爾·格裡爾斯在《荒野求生》中親自演示過的，當一個人陷入泥沼中時，動作越大，往往越容易被泥漿吞沒。而如果他能放鬆身體，慢慢地抽出雙手和雙腳，獲救的概率就增大很多了。
生活也是如此。瓦茲告訴我們，我們需要做的不應該是掌控，而是「放手」。這是人類社會進化的必然選擇——「由於我們曾在其中尋求安全感的那種信念倒塌了，我們的頭腦才已為『放手』做好了準備。」
這是什麼意思呢？
可以想像一些我們經常會經歷的時刻：
當欣賞一首美妙的曲子時，你心中不會想著「我在欣賞好聽的曲子」，你的本能已經在讓你全身心地欣賞了；
當你投入在一場考試中，心無旁騖，是顧不得思考「考試」這回事的，因為你的注意力都集中在考題上。
相反，這些時候如果有「意識」的加入——「我在聽歌」「我在考試」，反而會破壞欣賞歌曲的心境，也更容易考砸。
當我們專注於某事時，我們是在體驗這個過程，而不是去想它究竟是什麼、我們需不需要它。這就是瓦茲提出的解決焦慮的智慧：遵從你的本能。
這並非讓我們放棄自己的理智和思考，而是在理智的主導下主動地「放手」——讓原本應該屬於本能的部分，不要再過多地受到意識的指手畫腳。
我們總是傾向於滿足大腦的欲求，而忽視身體。正如當我們把胃填滿後，依然會想要進食，是因為有進食的欲望；我們不停地打遊戲，即使身體疲憊不堪仍不願休息，是想要獲得虛擬世界裡的虛榮感。
人的欲望是無法滿足的溝壑，「它必須要麼生產出越來越多的快樂，要麼都垮臺」。這也就是為什麼我們的娛樂方式這麼多，焦慮感卻更嚴重的原因——我們太依賴大腦製造出來的欲望和快樂了。
因此，瓦茲的解決之道就是要我們關注「身體的智慧」。
他引入了禪宗的思想教人們覺察生活——感受當下的生活，但不要對此刻產生過多的判斷和想法。遵從你的身體和本能，讓它去引導你做事，而並不是總以「我想」怎麼怎麼做來行事。
比如說，我們總會有「報復性熬夜」的習慣。早上的工作佔據了太多時間，晚上寧願熬夜也要把時間補回來。但實際上，這並非你身體的真實需求，效果也往往事與願違：身體狀況每日愈下，第二天沒精神也耽誤了工作。
因為這只是你的大腦在產生欲求，而身體本能的需求是休息。時間是補不回來的，你唯一面對的只有「當下」。過好每一刻的「當下」，正視自己真實的需求，相信許多不必要的煩惱也就煙消雲散了。
瓦茲的這本《心之道》很薄，但思想密度很大，需要你不時停下來想想，否則就跟不上他的節奏。
書中還引入了大量的禪宗思想與公案故事。歸根結底，瓦茲想要告訴我們的是，有時我們並沒有真正在「生活」，而是被「過去」和「未來」困住，並沒有真正去體驗此時此刻。這樣的人生只是虛度。
欲求很多時候就源自於此。它是由我們自己創造出來的，是一件讓我們自己折磨自己的工具。
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