濟公（1130年或1148年－1209年），原名李修緣，號湖隱，法號道濟，台州天台（今浙江省天台縣）永寧村人。南宋高僧，後人尊稱為「濟公活佛」。他破帽破扇破鞋垢衲衣，貌似瘋癲。初在國清寺出家，後到杭州靈隱寺居住，隨後住淨慈寺。不受戒律拘束，嗜好酒肉，舉止似痴若狂，卻是一位學問淵博、行善積德的得道高僧。
濟公活佛有名句「酒肉穿腸過，佛祖心中坐」，大家都熟知這前半句，卻不知還有後半句是「世人若學我，如同進魔道」，濟公的獨特性他有自己獨特的原因。
根據兩個方面來說：
一、佛教中是不允許隨意使用神通的，因為濟公在教化過程中經常性顯露神通，就不能以正常人的形態存在，就要表現的看起來瘋瘋癲癲，吃肉喝酒，讓人以為是個瘋和尚。
因為佛教的教化主要是教導人們斷惡行善，自淨其意，在戒定慧的修行中，開顯自身本有的佛性，從而從輪迴無休止的痛苦中解脫出來，獲得永恆的安樂。在這個過程中，神通作為一個修行的副產品，也會同時修出來。當時不是說，只要修行佛法，就一定有神通，不一定，有些智慧很高深的修行人，也可能並沒有神通。
一共有五種神通：宿命通、他心通、天眼通、天耳通、神足通、漏盡通。這五種神通並不是修行佛法特有的，除了最後一種漏盡通是佛才具有的之外，其他五種神通，是不一定修行佛法都可能會有的神通。比如其他道的眾生：天道、阿修羅、鬼道、動物仙之類的，都可以擁有這種神通，有些是報通，就是天生就有，有些是修通，在修行中得到的。
神通也分層次，不是都一樣的，就像功夫一樣，有的深，有的淺。這種神通如果在世人面前顯示，就會顯得非常靈異，可以知道過去未來，可以看到天界，可以看到鬼界，可以看到遙遠的地方發生的事情，可以聽到遙遠的地方的聲音，可以瞬間移動到某一個地方只需要一個念頭。這聽起來匪夷所思的事情，其實都是真實存在的。
有人會說，佛教在傳播過程中，為何不顯示神通，不就可以瞬間收穫一大票粉絲，一個可以展示佛法的真實存在性，一個顯示神通能夠讓人信服，佛法傳播不就簡單多了嗎？這種說法乍一看挺有道理，但是深究之，卻遺患無窮。
1、首先神通不是說只有學佛才會具有的，其他天魔、山精鬼怪、鬼道眾生，修行其他方式比如氣功之類的，也都可以有神通的，只是神通能力大小的問題。如果佛教在傳播過程中使用了神通，那麼就會造下一個惡果：誰有神通，我就信服誰，誰的神通大，我就跟誰學。那麼這個時候，就是各色妖魔鬼怪大顯神通的時候了，佛法的教化最重要的智慧、離苦得樂就成了次要的東西，這對佛法的傳播，對正法的傳播是極度不利的；
2、為了保護眾生。不顯露神通是為了不讓眾生走入邪路。佛法的修行，並不是以神通為目的的，神通不敵業力，無論在世的時候神通多麼廣大，死後都還會繼續根據因緣果報輪迴而去，神通沒有沒有辦法讓人解脫。佛陀在世的時候，神通第一的大目犍連，最後都在業力作用下，死於非命，被前世的仇人用石頭砸死了，就是深刻的證明了這一點。不顯露神通來傳法，也為了保護眾生的法身慧命，因為一旦神通成了判斷人修行高低的依據，那麼天魔、鬼怪都可以顯露神通來誘惑眾生，引人入歧途。
所以以佛無上深遠的智慧，不可能看不到以神通傳法的諸多大患，才定下了不能隨意顯露神通傳法的規矩。那麼濟公和尚因為某些特殊原因，必須要使用神通的話，又不能破壞佛陀定下規矩，就故意顯得瘋瘋癲癲的樣子，又吃肉又喝酒、讓人認為這是一個瘋和尚，凡事做不得真的感覺。那麼就能通過這種方式，真實的幫助到需要幫助的人。
二、濟公故意顯露出瘋癲的樣子，是為了在這個世界能更長久一點，以方便度更多的生命。否則如果讓人知道濟公的羅漢身份，就必須立刻離開這個世界。釋迦世尊早已在《大佛頂首楞嚴經》中敕令菩薩羅漢們若於後世在此世界渡生，除了命終之時，其他任何時候均不得以菩薩羅漢自居，真實身份暴露之時，即是離此世界之時。世尊悲意，在於避免末法時期凡夫充聖大妄語妖孽將眾生引入邪途。
歷史上寒山、拾得的故事已經很多了在這裡就不再重複，在天台山國清寺的時候，包括豐幹禪師，他們是阿彌陀佛、文殊菩薩、普賢菩薩化現，然後身份一暴露，馬上就入涅槃了。所以一般都是這樣子的，除非是佛陀預先在經典之中有授記，或者大家都非常公認的。否則的話，如果說自己或者向別人暗示自己是什麼佛，什麼菩薩的化身，基本上很多都是自吹自擂的，都是為了貪圖名聞利養來打大妄語的，這樣的的人絕對不可相信。
濟公和尚是傳說中的降龍羅漢。如果這個身份是真實的，那麼濟公就絕對不能暴露自己的這個真實身份，因為一旦暴露，根據世尊的教導，就必須立刻馬上離開這個世界。綜上所述，濟公和尚在世的時候顯示出瘋瘋癲癲、吃肉喝酒，是為了讓人覺得他不是一個正常的人，那麼他在顯露神通後，就讓人當不得真，同時通過這種狀態隱藏濟公羅漢的真實身份，所有的目標，就是能夠在這個世界長久居住，合理的運用神通，以方便度更多的眾生