陽明心學有三大重要觀點：心即理，知行合一，致良知。
儘管「心即理」的概念最早是由南宋哲學家陸九淵提出，但是卻是到了明朝中葉，由陽明先生將這個概念發揚光大。
「心即理」是陽明先生37歲龍場悟道的親身體證 。
1508年，被貶謫到貴州龍場的陽明先生，於半夜呼躍而起，說出了石破天驚的這段話「聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也」。
後來，徒弟徐愛問陽明先生：「至善只求諸心。恐於天下事理，有不能盡」。
陽明先生回答：「心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？」
心即理，究竟是什麼意思？讓我們首先來看一則小故事：
一個小小的蜉蝣（水上飛蟲），生命周期只有短短一天。蜉蝣和螞蚱交了朋友，很歡喜地在一起玩了一天。到了晚上，螞蚱說我要回家了，明天早上見。
蜉蝣不解，問螞蚱：什麼叫明天？什麼叫明天早上？蜉蝣的生命只有一個白天，它從未見過明天。
後來螞蚱跟青蛙做了朋友。到了秋天，天氣逐漸轉冷，青蛙說：我要回去睡覺了，明年春天見。這次螞蚱不解，問：什麼叫明年？什麼叫春天？螞蚱只有幾個月的生命，這就是它整整的一生。
青蛙開始冬眠，第二年驚蜇時醒來，開始了新一年的生活。不同於螞蚱、蜉蝣，青蛙見識過春夏秋冬，也明白春夏秋冬的道理。
後來青蛙認識了老虎。在山腳下，它陪老虎玩了一段時間。直到老虎說：我要回到山上了，我是山頭的首領，我不能不在。但是，青蛙不知道什麼是山頭，也不知道什麼叫「佔山為王」，更不明白作為老虎，作為獸中之王應有的擔當。
後來老虎又和大雁做了朋友。到了冬天，大雁說：我要到南方過夏天了。老虎同樣難以理解：為什麼要去南方？冬天的冰天雪地不也很好嗎？我從來沒有離開過這個山頭，我也可以享受我佔山為王的一生。
老虎只能在一個山頭佔山為王，見不到五湖四海的風光；而大雁卻能領略不同地方的春華秋實。
從這個故事中可以看出：從蜉蝣到螞蚱、到青蛙、老虎、大雁，格局和境界不同，看到的世界就不同，整個生命就呈現出了完全不同的景象。
這即是「心即理」，你有怎樣的心，就有怎樣的理。
一個人的心靈品質決定了格局與境界，因而也就決定了他或她的口中所說的「理」是怎樣的。
俗話說，「公說公有理，婆說婆有理」，這也是在講「心即理」。由於每個人的「心」不一樣，所以各人有各人的「理」。
公與婆的格局與境界不同，站在各自的角度上看，都有各自的理。兩個人在不同的頻道上，闡述自己所認同的「理」，就會陷入爭執不休的困局。
因此，人和人最本質的區別不在於學歷的高低，也不在於性格的差別，最重要的差別是心靈品質的不同。
根據心靈品質的高低，可分為五種入流之心，即聖人之心、賢人之心、君子之心、能人之心、士人之心。
五種入流之心，呈現五種相應之道，妙用五種相應的仁愛、智慧、胸懷、能量等多種德，成就五種相應之事。
有腳踏實地、忠於職責的士人之心，則呈現士人之道，就妙用樸實的仁愛、實用的智慧、厚實的胸懷和充實的能量等等士人之德，則成就士人之事。
有德才兼備、志存高遠的能人之心，則呈現能人之道，就妙用深厚的仁愛、圓融的智慧、豁達的胸懷和強大的能量等等能人之德，則成就能人之事。
有厚德載物、自強不息的君子之心，則呈現君子之道，就妙用廣博的仁愛、深遠的智慧、博大的胸懷和巨大的能量等等君子之德，則成就君子之事。
有自利利他、胸懷天下的賢人之心，則呈現賢人之道，就妙用普世的仁愛、通達的智慧、浩蕩的胸懷和磅礴的能量等等賢人之德，則成就賢人之事。
有無我利他、化育天下的聖人之心，則呈現聖人之道，就妙用無上的仁愛、無量的智慧、無限的胸懷和無窮的能量等等聖人之德，則成就聖人之事。
何為聖人？陽明先生有言：「聖人之所以為聖人，惟以其心之純乎天理而無人慾。」
因而，一顆聖人之心，即是純乎天理之心，天理即良知，良知即天理。
這是心即理的最高層面！
我們學習聖賢思想，就是學習聖人之心，不斷地去除心中的不明與私慾，讓自己的內心抵達良知，並且啟用良知。唯有如此，我們的心靈品質才能不斷地提升，從士人之心，提升到能人之心，再到君子之心，乃至朝向聖賢之心。
在心上持之以恆地用功，自己的格局與境界就會得到提升，事業和家庭就會擁有一個嶄新的、倍增的和廣闊的發展前景，從而實現人生價值的最大化。
最後，讓我們從陽明先生「侃去花間草」的一則小故事中再來體證「心即理」：
侃去花間草，因曰：「天地間何善難培，惡難去？」 先生曰：「未培未去耳。」
少間，曰：「此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。」
侃未達。
曰：「天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。」
陽明先生說，天地之間的花草，本無善惡。但我們如果喜歡觀花，討厭雜草，就會認為花是善的，草是惡的，必要除草而後快。如果喜歡草，則認為草是善的，非要留著窗前的草。這樣去判斷善惡，已經摻雜了個人的私意和好惡，所以不夠公正。
換個角度來說，假如雜草果真妨礙了正常的行走，當除則除，也無需掛礙。所以，依照天理去做事，沒有私心私意的時候，即是善；假若私心作祟，有了個人的好惡，便是惡。
循理為善，從欲為惡。通過我們自己是否動心、動氣，就知道我們的判斷之中是否摻雜了個人私意。當我們內心達到純乎天理而無一私人慾之雜的時候，則是聖賢的境界了。
陽明先生對徐愛說「以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁。」意思是，你有了這樣一顆良知純粹的心，就可以踐行「孝順、忠誠、誠信、仁愛」之理了！
聖賢之心，如明鏡一般，毫無偏狹，因而能夠清清楚楚照見外界事物的善惡，直達事物本質，可以做出清晰公正的判斷！
普通人的心，雜有不明和私慾，因而很難透見事物本質、把握世間規律，所以未能「依道而行」，難免會犯下一些決策失誤，令自己後悔不已。
因而終其一生，我們需要不斷建設自己的內心，讓自己心如明鏡，讓自己的心純乎天理而無人慾之雜，才能以健全的心靈品質，依道而行，實現真正的成功。