學佛若要真正成就，首先要開悟，開悟後就不再是凡夫，而是進入聖賢的境界。當然從表面看聖賢也和普通人沒什麼兩樣，但仔細觀察就會發現他們的心清淨無染，在行住坐臥中都保持中道。
如果在見性以後，想要從凡入聖的話，就必須停止一切造作，保養心神，隨緣隨分簡單過日子。關於這方面，達摩大師前面也講過：「若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。」這就是明心見性之後的實修方法。
所謂「息業」，就是停止造業，或者說停止造作。不僅僅是惡業，連善業也要一併放下，因為善業也屬於造作，並非真正的無為，有礙於成就聖道。正因為如此，六祖大師對於一部《壇經》的最終開示乃是：「兀兀不修善，騰騰不造惡；寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」也有禪師云：「壞事不如好，好事不如無。」總之，即便見性了，也要學會沒事兒，放下一切造作，才是超凡入聖之行。
修行人見性之後，仍舊可能有嚴重的殘留習氣，比如說嗔恚習氣，再比如說淫慾習氣，等等。此時，不可放任習氣發作，而應當通過持戒和自律來降伏習氣。否則，便是自己耽誤自己。
因此，大家首先要爭取明心見性，在見性以後，則應當遵照達摩大師的教導：「息業養神，隨分過日。」逐漸調服自己的種種習氣，將來就能夠「從凡入聖」。到那時：聖人於生死中自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔——從凡入聖的聖人，可以在生死輪迴當中自在地出入，有時隱去聖德而示同凡夫，有時直接顯現聖者功德，情形不定，但一切因果業力都無法拘束其聖體。
為何許多學佛人會退失道心？因為他們沒看到希望。其實，修行沒有那麼難，自心本是佛心，自性就是佛性，只要放下無聊造作，「息業養神」，習氣煩惱慢慢就會清淨。就好比渾水在水桶當中澄清的過程一樣，只需要耐心堅持與等待，並不需要費力。
修行是最省力的生活方式，造業才費勁。對於修行解脫的全過程，達摩大師為大家小結：「一切眾生但見本性，餘習頓滅，神識不昧。須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡；自然明白，不假用功。」
一切眾生只要徹見本性，其殘餘習氣頓時便會冰消瓦解，神識將永不再昏昧。必須是直心當下明白才可以，就在如今。想要真正體會大道，首先不要執著於一切法為實有，便會見性；然後應當停止造作，保養心神，殘餘習氣便會逐漸消盡；到時自然明白，而不必費力用功。
依據達摩大師開示，其中包含三個修行步驟：
第一步：如果想要真正體會大道，首先不要執著於一切法為實有，便會見性；【明心見性的要點在於放下自己的執著，具體方法就是聞思修和禪修。此步驟為：見道（自見自明）】
第二步：然後應當停止造作，保養心神，殘餘習氣便會逐漸消盡；【見性透徹以後，通過無為無作，逐漸消盡習氣而轉凡成聖。此步驟為：修道（無為而修）】
第三步：到時自然明白，而不必費力用功。【一旦聖體現前，才發現本來成就，不從修行而來。此步驟為：證道（無修無證）】
這三個步驟當中，最緊要的是第一步「明心見性」。實際上，對於多數同修來說，一下子大徹大悟並不現實，通常需要好幾次明顯的「悟」，次第增進，一次比一次更加清晰透徹。這個過程，離不開經論或善知識的指導，也離不開多年的學修積累。如果「見性」足夠透徹的話，後面的實修則是順其自然的事，修行人自己明白。
因此，禪宗歷來有句老話：「但貴子眼正，不貴子行履。」修行人最可寶貴的是具備了「見道」的智慧眼，見地端正透徹，從此不會再落入邪道和外道。至於修行功夫有多麼了不起，禪定有多深，神通有多麼顯著，則在其次。因為，外道和魔道也有這些東西，某些方面甚至更厲害，可那終究是修行的副產品，不是成佛之正路。
外道修行人沒有領會佛陀的法意，不明白成佛的方向，他們用功最多，結果，過於用功反而成了造作，違背了聖體無為之密意。他們整天驅使著自己，忙碌於念佛和誦經之類，反而使心神靈性變得昏昧，無法脫出生死輪迴。
達摩大師這裡所說的「外道」，不僅指佛教之外的外道修行人，也包括「著相」的學佛之人。據大師所說，他們也是「外道」，其心向外奔走追求的緣故。
不少學佛人，出家在家都有，他們念經與念佛追求速度和遍數，想要獲得更大的功德。他們認為，念得越快說明功夫越好，念得越多意味著功德越大，於是為自己制定了充足的功課，每天為此忙得不可開交，他們把這叫做修行。
以達摩祖師來看呢，他們是在修行，只是落入了「外道」而已，他們將會越修越糊塗。那到底該如何「念佛」與「念經」呢？
答：念佛不求速度與數量，而是要聲聲清晰、念念分明，念念當中對於佛陀充滿了信心與恭敬。如此持之以恆，念到心佛不二，自然心開意解，明心見性。
當然，念佛與念經都是長期工夫，雖然不可造作，但也絕不能偷懶。只有精進無為，才會換來自在安樂之果。 關於如何才是修行成佛之正路，以及其中的種種誤區，達摩大師繼續開示：「佛是閒人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，儘是謗佛法人。」
佛陀就是不造作的閒人，哪裡需要去拼命開創事業，追求廣大的名聲與利益呢，死了以後有啥用？只要是尚未見性的人，卻把讀經、念佛，長期精進地學習；日夜六個時分（古印度把一天分為六個時分，每個時分大約四小時）都在行道，一天到晚禪坐不倒單；或者廣學多聞等等，把這些當做是佛法。
「諸如此類的眾生，他們雖然在修行，卻都誤解了佛法，都是些誹謗佛法的人。」
上述修行很了不起，許多人對此十分嚮往。但是，如果尚未明心見性，卻把這些修行功夫就當做是佛法，那就陷入了執著錯認，誤解了佛法。因此，達摩大師說他們：「此等眾生，儘是謗佛法人。」
此乃祖師對他們的呵斥，提醒他們不要忽略了學佛的根本，那就是明心見性。對此，達摩大師繼續說道：「前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子，阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞。」
前面的佛也罷，後面的佛也罷，只是宣說了見性成佛之法。一切造作之行都是生滅無常的，如果有的人不曾見性，卻狂妄地說自己已經證得無上正等正覺，這都是有極大罪業的人。佛陀的十大弟子當中，阿難尊者在多聞方面公認為第一，但他對於自性佛卻不認識，只是廣學多聞而已。
單就廣學多聞來說，在佛陀的弟子當中，阿難尊者被公認為第一，沒有人勝過他了。但是，佛陀涅槃之前，阿難尊者卻僅僅證得了三果阿那含，只見空性，未見佛性，尚未見性成佛，也未得無漏。這足以證明，僅僅廣學多聞是不夠的。
佛陀涅槃之後，在大迦葉尊者的指導下，阿難尊者既證得了四果阿羅漢，也明心見性而覺悟法身，成為傳佛心印的第二代祖師。這就是說，阿難尊者乃是世尊經教傳承和心印傳承集於一身的大成就者，非其他阿羅漢可及。這就是大乘明心見性的殊勝之處。